رودى دوتشكه في الفضاء العام

عندما تم تغيير اسم جزء من شارع كوخ في كرويتسبرغ إلى شارع رودي دوتشكه في أبريل 2008، انتهى جدل طويل. حاول دار نشر أكسل سبرينغر المجاورة بشكل خاص منع تغيير الاسم عن طريق رفع دعاوى قضائية. لم يكن الناشر راضيًا عن عنوان يحمل اسم قائد الطلاب غير المحبوب، ولم تنس الإدارة الاحتجاجات الشديدة التي جرت لعدة أيام أمام المبنى ضد صحيفة بيلد ومسؤوليتها المفترضة عن الهجوم على رودي دوتشكه. كان رودي دوتشكه بلا شك وجه ورمز ثورة الطلاب في "68"، وتم اتخاذ قرار إعادة التسمية في استفتاء شعبي.

عندما يتعلق الأمر برودي دوتشكه، فإن نقده للرأسمالية هو الذي يبرز عادةً، ولكن هناك أسباب وجيهة لذكره أيضًا في كتاب عن الآثار الاستعمارية في حي فريدريشسهاين-كرويتسبرغ، لأن الاتجاه الرئيسي الثاني للصراعات في ذلك الوقت كان المقاومة ضد الإمبريالية. تم تحفيز التسييس الطلابي في برلين الغربية من خلال التضامن مع حركات التحرر في البلدان التي تم استعمارها سابقًا والقوى الثورية في "العالم الثالث" الجديد. حظيت المقاومة المناهضة للاستعمار بالفعل باهتمام كبير في الخمسينيات من القرن الماضي، من خلال كفاح الجزائر ضد القوة الاستعمارية الفرنسية، من بين أمور أخرى. أخيرًا، في عام 1960، أعلن ما مجموعه 17 دولة أفريقية استقلالها عن القوى الاستعمارية الأوروبية، ودعمتها الأمم المتحدة بـ "قرار إنهاء الاستعمار".[1]

في ألمانيا المقسمة، تجلى التأثير المباشر لمواجهة الكتلتين في الحرب الباردة، في وقت متأخر عن أزمة برلين عام 1958 وبناء جدار برلين ابتداءً من عام 1961. يبدو أن الولايات المتحدة على وجه الخصوص، في أماكن مختلفة من العالم، وخاصة في فيتنام بالطبع، قد سارت على خطى القوى الاستعمارية الأوروبية القديمة وأرست إمبريالية جديدة. وفي الوقت نفسه، شارك الطلاب المهتمون بالسياسة بشكل كبير في مصير السكان المدنيين.

بدأ الدور القيادي للولايات المتحدة يبدو مشكوكًا فيه بشكل متزايد، سواء في العالم أو في جمهورية ألمانيا الاتحادية.

„يجب أن يتمكن المضطهدون أخيرًا من التحرر.“[2]

برز الاتحاد الاشتراكي للطلاب الألمان (SDS) في الستينيات كجزء مهم بشكل خاص من حركة الأممية واليسار الجديد. اعتبر الاتحاد نفسه مناهضًا للسلطوية ودعم بقوة المعارضة خارج البرلمان (APO)؛ وكان تأثيره على حركة الطلاب في غرب ألمانيا مركزيًا. أصبح رودي دوتشكه، طالب علم الاجتماع في الجامعة الحرة في برلين، منذ بداية عام 1965 "رأس المحرك الداخلي" للفصيل القيادي في SDS[3]، وهو ما لم يكن أقل من مظهره الذي بدا زاهدًا، وكاريزميته، بالإضافة إلى ذلك.[4]

ولكي "نقترب من الهدف المثالي، الذي يكاد يكون غامضًا، المتمثل في عالم خالٍ من الجوع والحرب"، كان لا بد من التضامن مع حركات الاستقلال في دول عدم الانحياز في ما يسمى "العالم الثالث"، والذي أصبح بالتالي الشرط الحاسم للنضال الثوري المنهجي لـ SDS.[5] لأن دوتشكه رأى أن الرأسمالية تحت رعاية الولايات المتحدة تحل محل الاستعمار، وأن الثورات الاجتماعية تُمنع بشكل منهجي، وتُخلق تبعيات جديدة من خلال التحكم في الموارد وبرامج التنمية. وهكذا، كان "انهيار النظام الرأسمالي" يكمن في "تفكك العلاقة بين الدول الإمبريالية ومستعمراتها العديدة."[6]

„هناك علاقة محددة بين الرأسماليات الوطنية والإمبريالية ككل، والتي يجب أن تُشتق منها استراتيجية ثورية، والتي تلعب فيها حركات العمال في البلدان ذات الرأسمالية المتقدمة دورًا دقيقًا جنبًا إلى جنب مع الحركات الثورية في „العالم الثالث“.“

بمعنى مصطلح الاستعمار الجديد لأول رئيس لغانا كوامي نكروما، أدت عدم المساواة الاقتصادية والتبعية السياسية بالنسبة لدوتشكه إلى استمرار استغلال البلدان النامية. يتم التستر على هذا الظلم من قبل وسائل الإعلام الغربية، كما أن الانتقاد غير مرحب به في ألمانيا أيضًا. [8] ركز دوتشكه في عمله التضامني على "تثقيف" الناس "بشكل منهجي" "حول ما يحدث، وما يتم حجبه عنا يوميًا في الصحف، وفي الهيئات الإذاعية، وكذلك في التلفزيون". لأنه رأى الحركة الثورية في سياق تاريخي عالمي، حيث ساد سوق عالمي "يجعل نصف العالم أكثر فقرًا باستمرار". [9] أصبح موضوع عدم المساواة في التغطية الإعلامية والرقابة الموجهة على وسائل الإعلام والرأي بين الشمال والجنوب ذا أهمية عالمية أيضًا، وحتى تم تناوله بشكل مكثف في اليونسكو اعتبارًا من بداية السبعينيات. [10]

بدءًا من عام 1967، ترأس دوتشكه المجموعة البحثية "العالم الثالث / المتروبول"، التي انخرط أعضاؤها في تحليل العلاقة الإمبريالية. وبسبب حماس دوتشكه لفيلم "فيفا ماريا!"، سُميت المجموعة أيضًا على اسم الفيلم. في الكوميديا التي أخرجها لويس مال عام 1965، تم تromantisieren الثورة العنيفة في السياق المكسيكي؛ حيث تطلق نجمتا السينما الأوروبيتان بريجيت باردو وجان مورو النار على جنود الحكومة في خدمة الثوار المناهضين للإمبريالية. ما كان يُقصد به من قبل صانعي الأفلام على أنه مهزلة للثورة العنيفة، أصبح بعد ذلك "مجموعة فيفا ماريا" في سياق طموحات ثورية حقيقية.[11] كان الهدف هو التوعية بالوضع الفعلي في الموقع من خلال النشرات والمحاضرات التي قدمها الطلاب من البلدان المعنية.[12] وتجاوز عمل المجموعة البحثية ذلك: "تكثير الثوريين".[13] كان من المقرر أن تسافر "فرقة عمل دولية" إلى كوبا للمساعدة في البنية التحتية وتلقي تدريب عسكري لإنشاء شبكة حرب عصابات دولية - مستوحاة من خطط إرنستو "تشي" غيفارا في أمريكا اللاتينية وأفريقيا.[14]

كان الطلاب الأجانب من آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، مثل نيفيل ألكسندر وغاستون سلفاتوري، ينتمون إلى الطبقة المتميزة والمسيسة في بلدانهم الأصلية، على الرغم من أنهم „احتُفِل بهم من قبل الطلاب كممثلين للعالم الثالث بينهم“. [15] لقد كانوا بلا شك نواة حاسمة للحركة. يمكن اعتبار الاحتجاجات مثل المظاهرات في فبراير 1961 ضد إغلاق جامعة طهران أو ضد اغتيال باتريس لومومبا، والتي نظمها طلاب إيرانيون أو أفارقة، بمثابة الشرارة الأولى للحركة الطلابية الألمانية اللاحقة. [16]

„نحن لسنا أغبياء التاريخ الذين لا حول لهم ولا قوة، وغير قادرين على تولي مصيرنا بأنفسنا.“[17]

في ديسمبر 1964، سافر رئيس وزراء الكونغو مويس تشومبي إلى برلين الغربية، والذي وصفه دوتشكه في مذكراته بأنه "عميل إمبريالي وقاتل [باتريس] لومومبا".[18] "العمل التخريبي"، الذي كان دوتشكه عضوًا فيه - وهي مجموعة ثورية ثقافية صغيرة ولكن مؤثرة - انضمت إلى اتحاد الطلاب الأفارقة أو لاتيني أمريكا واتحاد الطلاب الاشتراكيين لتنظيم مظاهرة احتجاجية شارك فيها 400 شخص.[19] بينما بدا اتحاد الطلاب الاشتراكيين له في ذلك الوقت غير مؤذٍ للغاية، أشاد من ناحية أخرى بالطلاب من الخارج: "لقد تدخل أصدقاؤنا من العالم الثالث على الفور، وكان على الألمان أن يتبعوا".[20] تم استقبال هذا الإجراء الناجح على نطاق واسع في وسائل الإعلام وكان، بالنسبة لدوتشكه الملهم، "بداية ثورتنا الثقافية".[21] في ذلك اليوم، "أصبح العالم الثالث حياً في برلين الغربية لأول مرة".[22]

مثل زملائه الأجانب، كان دوتشكه مقتنعًا بكفاحات التحرير في دول العالم الثالث. لقد رأى كتابات "أهم منظري الثورة الاستعمارية"، وهما تشي جيفارا وفرانتز فانون، كأعمال رئيسية لفهم الثورات في العالم الثالث.[23] وبمعناهما، أدرك "الإنسان الجديد للقرن الحادي والعشرين" الذي سيأتي ويفرض التحرر من الحكم الأجنبي - بالقوة ضد الدولة عند الضرورة. وعلى وجه الخصوص، تركت تحليل فانون النفسي للوعي السياسي ومثاليته للناشط الاستعماري كمحرر من القمع انطباعًا عميقًا في أعمال دوتشكه.[25] ودعا إلى انسحاب جمهورية ألمانيا الاتحادية من الناتو، التي رأى فيها أداة قمع للحركة الثورية الاجتماعية في أوروبا والعالم الثالث. بالنسبة لبرلين الغربية أو حتى لألمانيا الموحدة، تمنى حركة على غرار كوبا وتأسيس ديمقراطية مجالس العمال.[26]

لا يمكن إنكار تأثير رودي دوتشكه على حركة الطلاب، بل دوره كبديل. قبر تكريمي في داليم والشارع المسمى باسمه في كرويتزبرغ يكرمان علنًا عمله. يمكن قراءة إرث دوتشكه ما بعد الاستعماري في اتجاهين. بلا شك، كان رجلاً أبيضًا كانت "العالم الثالث" وفاعلوه المزعومون البعيدون أو القريبون بمثابة سطح إسقاط لرؤاه الخاصة.[27] وهكذا، تحولت الاحتجاجات جزئيًا من حيث الموضوع: شارك دوتشكه أيضًا في التجمعات ضد الفيلم الوثائقي الإيطالي العنصري "أفريقيا توديعًا"، ولكن في المعالجة القانونية اللاحقة، لم يعد الأمر يتعلق بالعدالة المناهضة للعنصرية، بل فقط بالماضي الألماني الخاص. من ناحية أخرى، حقق دوتشكه إنجازات كبيرة أيضًا - فقد ساهم في وضع الإمبريالية والتبعية العالمية وعدم التوازن والعنصرية على جدول الأعمال العام. تشهد مباحثاته النظرية والنشاطية مع الطلاب من أمريكا اللاتينية وأفريقيا وآسيا على اهتمام حقيقي وقدرة على الحوار ونقد ذاتي. في المظاهرة الختامية لمؤتمر فيتنام في فبراير 1968 في برلين الغربية، سار دوتشكه، من بين آخرين، مع الباكستاني طارق علي، والأمريكي ديل سميث، والتشيلي غاستون سلفاتور عبر شوارع برلين، وهو ما يمكن اعتباره رمزًا دائمًا لتحالف احتجاج دولي جاد.[28] بدون إنهاء الاستعمار ومكافحة الإمبريالية في "العالم الثالث"، والتي عملت كواقع ونقطة انطلاق وإلهام، لما كانت "68" في ألمانيا بهذا الشكل.