La piedra de los Herero

Escondida en el cementerio de Columbiadamm, en Neukölln, se encuentra una gran piedra de granito rojo con una inscripción^[1] dedicada a siete soldados coloniales alemanes que lucharon y murieron entre 1904 y 1907 en el África Sudoccidental Alemana, la actual Namibia y una colonia alemana entre 1884 y 1915. La piedra, conocida como «Afrikastein» y posteriormente como «Hererostein», conmemora la «muerte heroica» de estas personas: los tenientes Richard von Rosenberg y Bodo von Ditfurth, el granadero Johann Hovel y los fusileros Johan Orphel, Franz Dallmann, Johann Fausser y Karl Kliebisch. La inscripción termina dedicando la lápida a la memoria de estos «héroes». Antes de su traslado a Neukölln, la lápida se erigió originalmente en 1907 en la Urbanstraße de Kreuzberg, en el emplazamiento del cuartel del Regimiento de Granaderos Kaiser-Franz-Garde n.º 2. Hoy en día, el antiguo casino de oficiales de la calle Urbanstraße 21 es el único vestigio que queda del cuartel, junto con un monumento a los soldados situado en la esquina de las calles Urbanstraße y Baerwaldstraße. La piedra de los Herero permaneció en este emplazamiento durante más de 60 años antes de que, finalmente, fuera trasladada a Neukölln en 1973 debido a las obras de construcción en la zona.

En ese momento, y por iniciativa de la Afrika-Kameradschaft Berlin y de la Asociación de Antiguos Miembros de las Tropas de Protección y de Ultramar, la piedra se sometió a una restauración y se decoró con diversos emblemas coloniales grabados directamente en ella. Entre ellos se encuentra la insignia de la Asociación de Antiguos Miembros de las Tropas de Protección y de Ultramar, que está formada por un sombrero de las tropas de protección, el sombrero que llevaban los soldados coloniales alemanes en África, con los colores de la bandera imperial alemana, así como el escudo de armas del Deutsche Afrika-Korps, que presenta una palmera y la cruz de hierro. La Asociación de Tradición se fundó en 1956 y actúa como organización paraguas para todas las asociaciones regionales de veteranos formadas por antiguos soldados coloniales, aunque sus raíces se remontan a la primera asociación de antiguos miembros de las Schutztruppen que prestaron servicio en África, fundada en 1896.^[2] El Cuerpo Africano Alemán (Deutsche Afrika-Korps), por su parte, fue la fuerza expedicionaria alemana que combatió en el norte de África entre 1941 y 1943, en el marco de la campaña del norte de África de la Segunda Guerra Mundial. Ambas organizaciones son conocidas por sus marcadas posturas procoloniales y revisionistas del colonialismo, y colaboraron para garantizar que el Hererostein siguiera expuesto en Berlín.^[3] Fruto de su colaboración, el Hererostein se rededicó a todos los soldados alemanes fallecidos en África.^[4]

Décadas más tarde, el creciente descontento con el tono colonial y el carácter parcial del monumento dio lugar a iniciativas locales para actualizar el Hererostein. En 2004, el concejal Marcus Albrecht presentó una petición para instalar una placa en memoria de las víctimas del colonialismo alemán en Namibia. Esto se hizo realidad finalmente en 2009, cuando se colocó una placa adicional a los pies del Hererostein, ampliando así la conmemoración para incluir el destino de los colonizados, y no solo el de los colonizadores. La placa está hecha de piedra negra y tiene la forma de Namibia. Lleva la siguiente inscripción^[5] en letras blancas: «En memoria de las víctimas del dominio colonial alemán en Namibia 1884-1915 / en particular, la guerra colonial de 1904-1907 / El Ayuntamiento y la Oficina del Distrito de Berlín-Neukölln». La inscripción termina con una cita de Wilhelm von Humboldt: «Solo quienes conocen el pasado tienen un futuro». Hoy en día, el Herero-Stein es un monumento conmemorativo que aúna estas dos caras de la historia.

Desde el inicio de la ocupación colonial alemana en Namibia, las poblaciones locales de los herero, los nama y los san se opusieron y resistieron al dominio alemán. Los colonos amenazaron el modo de vida de los herero, basado en el pastoreo de ganado, al confiscar sus tierras para construir sus asentamientos y exigir cada vez más territorio para la construcción de ferrocarriles. Los planes para internar a los grupos herero en reservas con el fin de apropiarse de más tierras supusieron una amenaza aún mayor para la supervivencia de los herero.^[6] Además, el control alemán sobre la economía local creó sistemas de dependencia financiera que dejaron a los herero con grandes deudas con los comerciantes blancos. Los comerciantes alemanes robaban el ganado de los herero como forma de «cobro de deudas», despojándolos así de la piedra angular de su cultura y su subsistencia y dejándolos en la pobreza. Más allá de la opresión económica, el racismo y la violencia racista intrínsecos al colonialismo, como las violaciones, causaron un gran sufrimiento a las poblaciones locales de Namibia. Deshumanizados y valorados únicamente como mano de obra barata, el resentimiento de los herero contra la ocupación alemana acabó estallando en una rebelión abierta el 11 de enero de 1904 en la zona de Okahandja, en el centro de Namibia. Bajo el liderazgo del jefe Samuel Maherero, los guerreros herero atacaron granjas, asentamientos, oficinas de correos, trenes y otros símbolos de la opresión alemana, matando a 123 alemanes.^[7]

En respuesta a ello, los refuerzos militares alemanes llegaron en masa a la región durante el verano de 1904 bajo el mando recién asumido de Lothar von Trotha, conocido por su historial militar despiadado y brutal tanto en el África Oriental Alemana como en la Rebelión de los Bóxers (1899-1901) en China. El ejército colonial alemán masacró a los herero en la batalla de Waterberg, el 11 de agosto de 1904, logrando técnicamente una victoria militar sobre la tribu rebelde. Insatisfecho, von Trotha ordenó a sus tropas que persiguieran a los herero supervivientes que habían huido al desierto de Omaheke.^[8] Fue en este periodo posterior a la batalla de Waterberg cuando se cometieron algunos de los crímenes más atroces contra los herero y los nama. A los supervivientes de la masacre se les impidió regresar a sus tierras y, en su lugar, se les obligó a adentrarse aún más en el desierto, donde muchos murieron de agotamiento o fueron atacados por soldados alemanes. Las fuerzas alemanas ocuparon y envenenaron los manantiales, lo que provocó la muerte por deshidratación de miles de personas.^[9] Más adelante, en el transcurso de la campaña de von Trotha, una vez que los nama se unieron al levantamiento en 1905 bajo el liderazgo del jefe Hendrik Witbooi, los supervivientes herero y los cautivos nama fueron encarcelados en campos de concentración, donde sufrieron condiciones de trabajos forzados extremadamente duras, diseñadas para matarlos a fuerza de trabajo. Se estima que la tasa de mortalidad en los campos —el más conocido de los cuales se encontraba en Shark Island— rondaba el 50 %.^[10] Estas tácticas formaban parte de la orden de exterminio de von Trotha o «Vernichtungsbefehl», una orden escrita que más tarde se convertiría en una prueba inestimable para demostrar que los crímenes cometidos contra los herero tras la batalla de Waterberg constituían un genocidio. Cuando se cerraron los campos de concentración en 1908, los herero habían perdido entre el 50 % y el 75 % de su población, y los nama, el 50 %.^[11] El número de víctimas mortales es objeto de controversia, pero los expertos estiman que hubo entre 60 000 y 100 000 fallecidos.^[12]

Fue el asesinato sistemático, el hecho de que se dirigiera específicamente contra determinados grupos étnicos y la intención de erradicarlos por completo lo que define jurídicamente las acciones llevadas a cabo por el ejército colonial alemán entre 1904 y 1907 como un genocidio.^[13] El hecho de que el genocidio de los herero y los nama se defina como tal ha sido objeto de acaloradas controversias durante décadas, a pesar de que el Informe Whitaker de la ONU, de 1985, lo clasificó oficialmente como el primer genocidio del siglo XX.^[14] En un acto celebrado en 2004 para conmemorar el centenario de la batalla de Waterberg, la ministra alemana de Desarrollo, Wieczorek-Zeul, reconoció por primera vez que los crímenes cometidos bajo el mando alemán constituían un genocidio y pidió^[15] disculpas, pero el reconocimiento oficial por parte del Gobierno alemán no se produjo hasta 2015.^[16] Esta marcada reticencia a reconocer durante tanto tiempo el genocidio de los herero y los nama está relacionada con el temor a las consecuencias jurídicas, en particular la obligación moral y jurídica de pagar indemnizaciones a los grupos herero y nama de la actual Namibia. En Berlín, este conflicto de definiciones también se refleja en la historia del monumento Hererostein, lo que nos lleva a preguntarnos cómo recordamos hoy los acontecimientos que tuvieron lugar entre 1904 y 1907.

El texto inscrito en la placa añadida al Hererostein en 2009 fue objeto de consultas conjuntas entre el Ministerio de Asuntos Exteriores, la Cancillería del Senado, la Embajada de Namibia y la Asamblea del distrito de Neukölln. La aprobación del texto se condicionó a que no se utilizara la palabra «genocidio» (Wendt, 2008).^[17] En su lugar, se utilizó el término «guerra colonial» (Kolonialkrieg). Esto ha sido interpretado por importantes grupos que representan a la diáspora africana y a las personas de color en Berlín como un eufemismo que trivializa los hechos históricos y, en última instancia, niega el pasado colonial del país (Afrika-Rat et al., 2009).^[18] El conocimiento de la historia colonial de Alemania, en particular de estos capítulos tan oscuros, brilla por su ausencia en la memoria colectiva de la sociedad alemana (Zeller, 2010: 65). Incluso esos pocos vestigios de la historia colonial que son más visibles en el paisaje urbano de Berlín suelen pasar desapercibidos o ser ignorados, como las calles que llevan el nombre de oficiales coloniales cuyos antecedentes han sido borrados por un olvido^[19] sistemático o, como lo denomina Kößler, un «consenso del silencio» («Konsens des Beschweigens»).^[20] La amnesia colonial de este tipo tiene el efecto monumental de hacer invisibles ciertas historias y no contribuye a crear una sociedad inclusiva. La elección de un lenguaje que oculta la realidad de un genocidio impide la rendición de cuentas y supone un obstáculo para trabajar por un futuro descolonizado.

En los últimos años se ha observado cómo el velo de la amnesia colonial se ha levantado ligeramente en Berlín. La fundación de grupos anticolonialistas como Berlin Postcolonial y AfricAvenir y su importante labor, así como el acalorado debate sobre el Foro Humboldt y las cuestiones relacionadas con la procedencia y la restitución, han llevado los temas de la descolonización al discurso público.^[21] Para desentrañar el pasado colonial es fundamental reevaluar críticamente lo que representa el Hererostein y qué papel puede desempeñar en el paisaje urbano de Berlín. En primer lugar, la intención original que motivó la instalación del monumento, los grupos que apoyaron su renovación y la abundancia de simbolismo colonial se suman para dar un énfasis excesivo a la perspectiva de los perpetradores. La placa complementaria, con su redacción inadecuada, solo contribuye en parte a contrarrestar esta celebración del colonialismo alemán. Más allá de esto, el monumento carece de una contextualización e historicización adecuadas. Una contextualización adecuada del propio Hererostein podría contribuir a reorientar el monumento, pasando de una celebración del colonialismo a una conmemoración del sufrimiento que este causó, rompiendo así con la intención original de la piedra y transformándola en un símbolo de la asunción de responsabilidad por el pasado.^[22] Esto también supondría una oportunidad para reconocer los efectos que las estructuras coloniales siguen teniendo hoy en día en Berlín, desde la persistente desigualdad racial en Namibia hasta el racismo y la discriminación en Alemania.^[23] La ubicación recóndita del monumento constituye un problema adicional. Israel Kaunatjike, un herero que vive en Berlín, ha hecho campaña para que el Hererostein se traslade a un lugar más céntrico, ya sea cerca del Bundestag o a la Wilhelmstraße, donde podría sumarse a otros pequeños monumentos que conmemoran la Conferencia de Berlín de 1884-1885.^[24] Escondido en Neukölln y fuera de la vista del público, sin señalización ni ningún otro indicio de su presencia, la historia de las víctimas del colonialismo sigue siendo silenciada. Abordar todos estos factores puede ayudar a reconocer y asumir la responsabilidad por los crímenes coloniales y acercarnos un paso más a una sociedad descolonizada.

Hoy en día, el Hererostein se encuentra, tras una larga búsqueda, justo más allá de los demás monumentos conmemorativos de guerra y tumbas militares, a la sombra de la mezquita de Sehitlik. A mediados de noviembre, tras el Día de los Caídos (Volkstrauertag), se ven flores frescas alrededor de la placa con la forma de Namibia; pequeñas velas votivas de plástico rojo se alzan en la base de la piedra. El Hererostein sigue siendo un monumento controvertido en su función de creador y guardián de la memoria. Utilizar un lenguaje inequívoco para calificar un genocidio exactamente como tal, proporcionar contexto al monumento y a la historia que conmemora, y elegir una ubicación más pública son mejoras que ayudarían al Hererostein a desarrollar todo su potencial como punto de referencia anticolonial. Sin embargo, todas estas medidas deben llevarse a cabo de forma consensuada, en estrecha colaboración y bajo el liderazgo de grupos que representen y defiendan a la diáspora africana en Berlín. De este modo, el Hererostein podría llegar a ejercer una influencia transformadora en nuestras prácticas de memoria en relación con el colonialismo alemán y el genocidio de los herero y los nama, sirviendo como recordatorio del pasado, símbolo de responsabilidad y compromiso para seguir trabajando en pro de la descolonización.