Hererostein

Oculta en el cementerio de Columbiadamm en Neukölln se encuentra una gran piedra de granito rojo con una inscripción^[1] dedicada a 7 soldados coloniales alemanes que lucharon y murieron entre 1904 y 1907 en el África del Sudoeste Alemana, la actual Namibia y una colonia alemana de 1884 a 1915. La piedra, conocida como Afrikastein y más tarde Hererostein, conmemora la "muerte heroica" de estas personas: los tenientes Richard von Rosenberg y Bodo von Ditfurth, el granadero Johann Hovel y los fusileros Johan Orphel, Franz Dallmann, Johann Fausser y Karl Kliebisch. La inscripción termina dedicando la piedra a la memoria de estos "héroes". Antes de su ubicación en Neukölln, la piedra fue erigida originalmente en 1907 en Urbanstraße en Kreuzberg, en el sitio del cuartel del Regimiento de Granaderos de la Guardia Kaiser Franz Nr. 2. Hoy en día, el antiguo Casino de Oficiales en Urbanstraße 21 es el único vestigio que queda del cuartel, junto con un monumento a los soldados en la esquina de Urban- y Baerwaldstraße. El Hererostein residió en este lugar durante más de 60 años antes de ser finalmente reubicado en Neukölln en 1973 debido a obras de construcción en la zona.

En esta época y bajo la iniciativa de la Afrika-Kameradschaft Berlin y la Traditionsverband ehemaliger Schutz-und Überseetruppen, la piedra fue renovada y decorada con varios emblemas coloniales grabados directamente en la piedra. Estos incluyen la insignia de la Traditionsverband ehemaliger Schutz-und-Überseetruppen, que consiste en un Schutztruppenhut, el sombrero que usaban los soldados coloniales alemanes en África, con los colores de la bandera imperial alemana, así como el escudo de armas del Deutsche Afrika-Korps, que presenta una palmera y la Cruz de Hierro. La Traditionsverband se fundó en 1956 y actúa como organización paraguas de todas las asociaciones regionales de veteranos compuestas por exsoldados coloniales, pero sus raíces se remontan a la primera asociación de exSchutztruppen que sirvieron en África, fundada en 1896.^[2] El Deutsche Afrika-Korps, por otro lado, fue la fuerza expedicionaria alemana que luchó en el norte de África entre 1941 y 1943 como parte de la campaña del norte de África de la Segunda Guerra Mundial. Ambas organizaciones son conocidas por sus fuertes puntos de vista procoloniales y colonial-revisionistas, y trabajaron en colaboración para garantizar que la Hererostein continuara exhibiéndose en Berlín.^[3] Su colaboración volvió a dedicar la Hererostein a todos los soldados alemanes que murieron en África.^[4]

Décadas después, la creciente insatisfacción con el tono colonial y la unilateralidad del monumento dio lugar a iniciativas locales para actualizar el Hererostein. En 2004, el concejal Marcus Albrecht presentó una petición para instalar una placa en memoria de las víctimas del colonialismo alemán en Namibia. Esto se cumplió finalmente en 2009, cuando se colocó una placa adicional al pie del Hererostein, ampliando la conmemoración para incluir los destinos de los colonizados, no solo de los colonizadores. La placa es de piedra negra y tiene la forma de Namibia. Lleva la siguiente inscripción^[5] en letras blancas: En memoria de las víctimas del dominio colonial alemán en Namibia 1884-1915 / en particular de la guerra colonial de 1904-1907 / La Asamblea del Distrito y la Oficina del Distrito de Berlín Neukölln. La inscripción termina con una cita de Wilhelm von Humboldt: Solo aquellos que conocen el pasado tienen futuro. Hoy, el Hererostein es un monumento compuesto por estos dos lados de la historia.

Desde el inicio de la ocupación colonial alemana en Namibia, las poblaciones locales de Herero, Nama y San resentían y resistieron el dominio alemán. Los colonos amenazaron el modo de vida de los Herero, basado en la cría de ganado, apoderándose de sus tierras para construir sus asentamientos y exigiendo cada vez más territorio para la construcción de ferrocarriles. Los planes de internar a grupos Herero en reservas para robar más tierras representaban una amenaza aún mayor para la supervivencia de los Herero.^[6] Además, el control alemán sobre la economía local creó sistemas de dependencia financiera que dejaron a los Herero endeudados con los comerciantes blancos. Los comerciantes alemanes robaron el ganado Herero como forma de "cobro de deudas", despojando a los Herero de la piedra angular de su cultura y subsistencia y dejándolos empobrecidos. Más allá de la opresión económica, el racismo y la violencia racista intrínsecos al colonialismo, como la violación, hicieron que las poblaciones namibias locales sufrieran enormemente. Deshumanizados y valorados solo como una fuente de mano de obra barata, el resentimiento Herero contra la ocupación alemana finalmente estalló en una rebelión abierta el 11 de enero de 1904 en la zona de Okahandja, en el centro de Namibia. Bajo el liderazgo del Jefe Samuel Maherero, los guerreros Herero atacaron granjas, asentamientos, oficinas de correos, trenes y otros símbolos de la opresión alemana, matando a 123 alemanes.^[7]

En respuesta a esto, refuerzos militares alemanes llegaron a la región durante el verano de 1904 bajo el recién asumido liderazgo de Lothar von Trotha, notorio por su despiadada y brutal trayectoria militar en Deutsch Ost-Afrika, así como en la Rebelión de los Bóxers (1899-1901) en China. El ejército colonial alemán masacró a los hererós en la Batalla de Waterberg el 11 de agosto de 1904, asegurando técnicamente una victoria militar sobre la tribu rebelde. Insatisfecho, von Trotha ordenó a sus tropas perseguir a los hererós supervivientes que huyeron al desierto de Omaheke.^[8] Es en este período posterior a la Batalla de Waterberg cuando se cometieron algunos de los crímenes más atroces contra los hererós y nama. A los supervivientes de la masacre se les impidió regresar a sus tierras y, en cambio, fueron forzados a adentrarse en el desierto, donde muchos murieron de agotamiento o fueron atacados por soldados alemanes. Las fuerzas alemanas ocuparon y envenenaron las fuentes de agua, provocando la muerte por deshidratación de miles de personas.^[9] Más tarde, en el transcurso de la campaña de von Trotha, una vez que los nama se unieron a la sublevación en 1905 bajo el liderazgo del jefe Hendrik Witbooi, los supervivientes hererós y los cautivos nama fueron encarcelados en campos de concentración donde soportaron condiciones de trabajo forzado extremadamente duras diseñadas para hacerlos trabajar hasta la muerte. Se estima que la tasa de mortalidad en los campos, el más conocido de los cuales fue en Shark Island, fue de alrededor del 50%.^[10] Estas tácticas formaban parte de la orden de exterminio de von Trotha o Vernichtungsbefehl, una orden escrita que más tarde se convertiría en una prueba invaluable para construir un caso que demostrara que los crímenes cometidos contra los hererós tras la Batalla de Waterberg equivalían a genocidio. Para cuando los campos de concentración cerraron en 1908, los hererós habían perdido entre el 50 y el 75% de su población, los nama el 50%.^[11] El número de muertos es objeto de debate, pero los expertos estiman entre 60.000 y 100.000 muertes.^[12]

El asesinato sistemático, la persecución de grupos étnicos específicos y la intención de erradicarlos por completo son lo que define legalmente las acciones emprendidas por el ejército colonial alemán entre 1904 y 1907 como genocidio.^[13] Que el genocidio Herero y Nama sea definido como tal ha sido un terreno de acalorado debate durante décadas, a pesar de su clasificación oficial como el primer genocidio del siglo XX por el Informe Whitaker de la ONU en 1985.^[14] En un acto en 2004 que conmemoraba el centenario de la Batalla de Waterberg, la Ministra de Desarrollo alemana Wieczorek-Zeul reconoció por primera vez que los crímenes ocurridos bajo el liderazgo alemán fueron un genocidio y se disculpó^[15], pero un reconocimiento oficial por parte del gobierno alemán solo llegó en 2015.^[16] Esta pronunciada vacilación para reconocer el genocidio Herero y Nama durante tanto tiempo está ligada al temor a las consecuencias legales, en particular a la obligación moral y legal de pagar reparaciones a los grupos Herero y Nama en Namibia hoy en día. En Berlín, este conflicto de definición también se refleja en la historia del monumento Hererostein, lo que nos lleva a preguntarnos cómo recordamos hoy los acontecimientos ocurridos entre 1904 y 1907.

El texto inscrito en la placa añadida a la Hererostein en 2009 fue consultado conjuntamente por el Ministerio de Asuntos Exteriores, la Cancillería del Senado, la Embajada de Namibia y la Asamblea de Distrito de Neukölln. La aprobación del texto estaba supeditada a que no se utilizara la palabra "genocidio" (Wendt, 2008).^[17] En su lugar, se utilizó el término "guerra colonial" (Kolonialkrieg). Esto ha sido interpretado por importantes grupos que representan a la diáspora africana y a las personas de color en Berlín como una eufemización y trivialización de los hechos históricos, negando en última instancia el pasado colonial del país (Afrika-Rat et al 2009).^[18] El conocimiento de la historia colonial de Alemania, en particular de estos capítulos tan oscuros, falta en la memoria colectiva de la sociedad alemana (Zeller 2010: 65). Incluso esas pocas huellas de la historia colonial que son más visibles en el paisaje urbano de Berlín a menudo pasan desapercibidas o son ignoradas, como las calles que llevan el nombre de oficiales coloniales cuyos expedientes han sido borrados por un olvido sistemático^[19], o como lo llama Kößler, un "consenso del silencio" (“Konsens des Beschweigens”).^[20] La amnesia colonial de este tipo tiene el efecto monumental de hacer invisibles ciertas historias y no logra crear una sociedad inclusiva. Elegir un lenguaje que oscurece la realidad de un genocidio impide la rendición de cuentas y es un obstáculo para trabajar por un futuro descolonizado.

En los últimos años, el telón de la amnesia colonial se ha levantado ligeramente en Berlín. La fundación de grupos anticoloniales como Berlin Postcolonial y AfricAvenir y su importante labor, así como el intenso debate sobre el Humboldt Forum y las cuestiones de procedencia y restitución que lo acompañan, han introducido los temas de la descolonización en el discurso público.^[21] Es fundamental para desentrañar el pasado colonial reevaluar críticamente lo que representa el Hererostein y qué papel puede desempeñar en el paisaje urbano de Berlín. En primer lugar, la intención original detrás de la instalación del monumento, los grupos que apoyaron su renovación y la abundancia de simbolismo colonial se suman a un énfasis excesivo en la perspectiva del perpetrador. La placa complementaria, con su redacción inadecuada, solo contribuye parcialmente a oponerse a esta celebración del colonialismo alemán. Más allá de esto, al monumento le falta una contextualización e historicización adecuadas. Una contextualización adecuada del propio Hererostein podría ayudar a rededicar el monumento de una celebración del colonialismo a una conmemoración del sufrimiento que causó, interrumpiendo la intención original de la piedra y transformándola en un símbolo de asunción de responsabilidad por el pasado.^[22] Esta sería también una oportunidad para reconocer los efectos continuos de las estructuras coloniales en Berlín hoy en día, desde la continua desigualdad racial en Namibia hasta el racismo y la discriminación en Alemania.^[23] La ubicación oculta del monumento es un problema adicional. Israel Kaunatjike, un herero que vive en Berlín, ha hecho campaña para que el Hererostein se traslade a una ubicación más céntrica, ya sea cerca del Bundestag o a Wilhelmstraße, donde podría unirse a otros pequeños monumentos que conmemoran la Conferencia de Berlín de 1884-1885.^[24] Oculta en Neukölln y fuera de la vista pública, sin señalización ni ninguna otra indicación de su presencia, la historia de las víctimas del colonialismo sigue siendo silenciada. Abordar todos estos factores puede ayudar a reconocer y asumir la responsabilidad de los crímenes coloniales y acercarnos un paso más a una sociedad descolonizada.

Hoy, tras una larga búsqueda, el Hererostein se encuentra justo después de los otros monumentos de guerra y tumbas militares, a la sombra de la Mezquita Sehitlik. A mediados de noviembre, después del Día de los Caídos (Volkstrauertag), flores frescas yacen alrededor de la placa con forma de Namibia; pequeñas velas votivas de plástico rojo se encuentran en la base de la piedra. El Hererostein sigue siendo un monumento disputado como creador y guardián de la memoria. Utilizar un lenguaje inequívoco para llamar a un genocidio exactamente eso, proporcionar contexto al monumento y a la historia que conmemora, y seleccionar una ubicación más pública son mejoras que ayudarían al Hererostein a desbloquear su potencial como punto focal anticolonial. Sin embargo, todas estas acciones deben llevarse a cabo en consenso, en estrecha colaboración y bajo el liderazgo de grupos que representan y abogan por la diáspora africana en Berlín. De esta manera, el Hererostein podría llegar a tener una influencia transformadora en nuestras prácticas de memoria con respecto al colonialismo alemán y al genocidio de los herero y nama, sirviendo como un recordatorio del pasado, un símbolo de responsabilidad y un compromiso para seguir trabajando hacia la descolonización.