La pierre des Hereros

Cachée dans le cimetière de Columbiadamm, à Neukölln, se trouve une grande pierre de granit rouge portant une inscription^[1] dédiée à sept soldats coloniaux allemands qui ont combattu et sont morts entre 1904 et 1907 en Afrique du Sud-Ouest allemande, l’actuelle Namibie, qui fut une colonie allemande de 1884 à 1915. Cette pierre, d’abord appelée « Afrikastein » puis rebaptisée « Hererostein », commémore la « mort héroïque » de ces hommes : les lieutenants Richard von Rosenberg et Bodo von Ditfurth, le grenadier Johann Hovel, ainsi que les fusiliers Johan Orphel, Franz Dallmann, Johann Fausser et Karl Kliebisch. L’inscription se termine en dédiant la pierre à la mémoire de ces « héros ». Avant d’être installée à Neukölln, la pierre avait été érigée en 1907 dans l’Urbanstraße à Kreuzberg, sur le site de la caserne du régiment de grenadiers n° 2 de la Kaiser-Franz-Garde. Aujourd’hui, l’ancien casino des officiers situé au 21 de l’Urbanstraße est la seule trace qui subsiste de la caserne, avec un mémorial dédié aux soldats situé à l’angle de l’Urbanstraße et de la Baerwaldstraße. La pierre des Héréros est restée à cet emplacement pendant plus de 60 ans avant d’être finalement déplacée à Neukölln en 1973 en raison de travaux de construction dans le quartier.

À cette époque, à l’initiative de l’Afrika-Kameradschaft Berlin et de l’Association des anciens des troupes de protection et d’outre-mer (Traditionsverband ehemaliger Schutz-und Überseetruppen), la pierre a fait l’objet de travaux de restauration et a été ornée de divers emblèmes coloniaux gravés directement dans la pierre. Parmi ceux-ci figurent l’insigne de l’Association des anciens soldats des troupes de protection et d’outre-mer, composé d’un chapeau de soldat des troupes de protection, le chapeau porté par les soldats coloniaux allemands en Afrique, aux couleurs du drapeau impérial allemand, ainsi que les armoiries du Deutsche Afrika-Korps, qui représentent un palmier et la croix de fer. L’Association des traditions a été fondée en 1956 et fait office d’organisation faîtière pour toutes les associations régionales d’anciens combattants composées d’anciens soldats coloniaux, mais ses origines remontent à la toute première association d’anciens soldats des « Schutztruppen » ayant servi en Afrique, fondée en 1896.^[2] Le Deutsche Afrika-Korps, quant à lui, était la force expéditionnaire allemande qui a combattu en Afrique du Nord entre 1941 et 1943 dans le cadre de la campagne d’Afrique du Nord de la Seconde Guerre mondiale. Ces deux organisations sont connues pour leurs positions résolument pro-coloniales et révisionnistes, et ont collaboré pour garantir que le Hererostein reste exposé à Berlin.^[3] Leur collaboration a permis de redédier le Hererostein à tous les soldats allemands morts en Afrique.^[4]

Des décennies plus tard, le mécontentement croissant face au ton colonial et au caractère partial du mémorial a donné lieu à des initiatives locales visant à réactualiser le Hererostein. En 2004, le conseiller municipal Marcus Albrecht a déposé une pétition demandant l’installation d’une plaque à la mémoire des victimes du colonialisme allemand en Namibie. Ce souhait a finalement été exaucé en 2009, lorsqu’une plaque supplémentaire a été posée au pied du Hererostein, élargissant ainsi la commémoration pour inclure le sort des colonisés, et non plus uniquement celui des colonisateurs. La plaque est en pierre noire et épouse la forme de la Namibie. Elle porte l’inscription^[5] suivante en lettres blanches : « À la mémoire des victimes de la domination coloniale allemande en Namibie 1884-1915 / en particulier de la guerre coloniale de 1904-1907 / L’Assemblée municipale et l’administration du district de Berlin-Neukölln. » L’inscription se termine par une citation de Wilhelm von Humboldt : « Seuls ceux qui connaissent le passé ont un avenir. » Aujourd’hui, le Herero-Stein est un mémorial composite qui rassemble ces deux facettes de l’histoire.

Dès le début de l’occupation coloniale allemande en Namibie, les populations locales Herero, Nama et San ont rejeté et combattu la domination allemande. Les colons menaçaient le mode de vie pastoral des Herero en s’emparant de leurs terres pour y construire leurs colonies, exigeant de plus en plus de territoire pour la construction de voies ferrées. Les projets visant à interner des groupes Herero dans des réserves afin de s’approprier davantage de terres constituaient une menace encore plus grande pour la survie des Herero.^[6] De plus, le contrôle allemand sur l’économie locale a créé des systèmes de dépendance financière qui ont laissé les Herero criblés de dettes envers les commerçants blancs. Les commerçants allemands volaient le bétail des Herero au titre du « recouvrement de dettes », privant ainsi les Herero de la pierre angulaire de leur culture et de leur subsistance et les plongeant dans la misère. Au-delà de l’oppression économique, le racisme et la violence raciste inhérents au colonialisme, tels que les viols, ont causé d’immenses souffrances aux populations namibiennes locales. Déshumanisés et considérés uniquement comme une main-d’œuvre bon marché, les Hereros ont fini par exprimer leur ressentiment face à l’occupation allemande en se soulevant ouvertement le 11 janvier 1904 dans la région d’Okahandja, au centre de la Namibie. Sous la direction du chef Samuel Maherero, les guerriers hereros attaquèrent des fermes, des localités, des bureaux de poste, des trains et d’autres symboles de l’oppression allemande, tuant 123 Allemands.^[7]

En réponse à cela, des renforts militaires allemands affluèrent dans la région au cours de l’été 1904 sous le commandement de Lothar von Trotha, récemment nommé à ce poste et tristement célèbre pour ses antécédents militaires impitoyables et brutaux en Afrique orientale allemande ainsi que lors de la révolte des Boxers (1899-1901) en Chine. L’armée coloniale allemande massacra les Héréros lors de la bataille du Waterberg, le 11 août 1904, remportant ainsi, d’un point de vue strictement militaire, une victoire sur la tribu rebelle. Non content de cela, von Trotha ordonna à ses troupes de poursuivre les Héréros survivants qui s’étaient réfugiés dans le désert d’Omaheke.^[8] C’est au cours de cette période qui a suivi la bataille du Waterberg que certains des crimes les plus atroces contre les Hereros et les Namas ont été commis. Les survivants du massacre se virent empêcher de retourner sur leurs terres et furent au contraire contraints de s’enfoncer plus profondément dans le désert, où beaucoup moururent d’épuisement ou furent attaqués par des soldats allemands. Les forces allemandes occupèrent et empoisonnèrent les sources d’eau, provoquant la mort de milliers de personnes par déshydratation.^[9] Plus tard, au cours de la campagne de von Trotha, une fois que les Nama eurent rejoint le soulèvement en 1905 sous la direction du chef Hendrik Witbooi, les survivants hereros et les captifs nama furent emprisonnés dans des camps de concentration où ils subirent des conditions de travail forcé extrêmement dures, destinées à les épuiser jusqu’à la mort. Le taux de mortalité dans ces camps, dont le plus connu se trouvait sur Shark Island, serait d’environ 50 %.^[10] Ces tactiques s’inscrivaient dans le cadre de l’ordre d’extermination de von Trotha, ou « Vernichtungsbefehl », un ordre écrit qui allait plus tard constituer une preuve inestimable pour établir que les crimes commis à l’encontre des Héréros à la suite de la bataille de Waterberg constituaient un génocide. À la fermeture des camps de concentration en 1908, les Hereros avaient perdu entre 50 et 75 % de leur population, et les Namas 50 %.^[11] Le bilan des victimes est contesté, mais les experts estiment le nombre de morts entre 60 000 et 100 000.^[12]

Ce sont les meurtres systématiques, le ciblage de groupes ethniques spécifiques et l’intention de les éradiquer complètement qui permettent de qualifier juridiquement de génocide les actions menées par l’armée coloniale allemande entre 1904 et 1907.^[13] La qualification de génocide des Hereros et des Namas fait l’objet d’une vive controverse depuis des décennies, bien que le rapport Whitaker de l’ONU de 1985 l’ait officiellement classé comme le premier génocide du XXe siècle.^[14] Lors d’un événement organisé en 2004 pour commémorer le centenaire de la bataille de Waterberg, la ministre allemande du Développement, Wieczorek-Zeul, a reconnu pour la première fois que les crimes commis sous commandement allemand constituaient un génocide et a présenté^[15] ses excuses, mais ce n’est qu’en 2015 que le gouvernement allemand a procédé à une reconnaissance officielle.^[16] Cette réticence marquée à reconnaître le génocide des Héréros et des Namas pendant si longtemps est liée à la crainte de conséquences juridiques, en particulier l’obligation morale et légale de verser des réparations aux communautés héréros et namas de la Namibie d’aujourd’hui. À Berlin, ce conflit de définition se reflète également dans l'histoire du mémorial de l'Hererostein, ce qui nous amène à nous interroger sur la manière dont nous commémorons aujourd’hui les événements survenus entre 1904 et 1907.

Le texte inscrit sur la plaque ajoutée au Hererostein en 2009 a fait l’objet d’une concertation entre le ministère des Affaires étrangères, la Chancellerie du Sénat, l’ambassade de Namibie et l’assemblée de l’arrondissement de Neukölln. L’approbation du texte était subordonnée à la condition que le mot « génocide » ne soit pas utilisé (Wendt, 2008).^[17] Le terme « guerre coloniale » (Kolonialkrieg) a été utilisé à la place. Cela a été interprété par d’importants groupes représentant la diaspora africaine et les personnes de couleur à Berlin comme un euphémisme et une banalisation des faits historiques, niant en fin de compte le passé colonial du pays (Afrika-Rat et al. 2009).^[18] La connaissance de l’histoire coloniale de l’Allemagne, en particulier de ces chapitres très sombres, fait défaut dans la mémoire collective de la société allemande (Zeller 2010 : 65). Même les rares traces de l’histoire coloniale qui sont plus visibles dans le paysage urbain berlinois passent souvent inaperçues ou sont ignorées, comme les rues portant le nom d’officiers coloniaux dont les antécédents ont été effacés par un oubli^[19] systématique, ou, comme l’appelle Kößler, un « consensus du silence » (« Konsens des Beschweigens »).^[20] Une telle amnésie coloniale a pour effet considérable de rendre certaines histoires invisibles et empêche la création d’une société inclusive. Le choix d’un langage qui occulte la réalité d’un génocide fait obstacle à la responsabilisation et constitue un frein à la construction d’un avenir décolonisé.

Ces dernières années, le voile de l’amnésie coloniale s’est légèrement levé à Berlin. La création de groupes anticolonialistes tels que Berlin Postcolonial et AfricAvenir et leur travail important, ainsi que le débat houleux autour du Humboldt Forum et des questions connexes de provenance et de restitution, ont propulsé les enjeux de la décolonisation au cœur du débat public.^[21] Pour démêler le passé colonial, il est essentiel de réévaluer de manière critique ce que représente le Hererostein et quel rôle il peut jouer dans le paysage urbain berlinois. Tout d’abord, l’intention initiale qui a présidé à l’installation du mémorial, les groupes qui ont soutenu sa rénovation et l’abondance de symbolisme colonial contribuent à mettre excessivement l’accent sur le point de vue des auteurs des crimes. La plaque complémentaire, dont la formulation est inadéquate, ne suffit pas à contrer cette glorification du colonialisme allemand. De plus, le mémorial manque d’une contextualisation et d’une historicisation appropriées. Une contextualisation adéquate du Hererostein lui-même pourrait contribuer à réorienter le mémorial, le faisant passer d’une célébration du colonialisme à une commémoration des souffrances qu’il a causées, rompant ainsi avec l’intention initiale de la stèle et la transformant en un symbole de prise de responsabilité vis-à-vis du passé.^[22] Ce serait également l’occasion de reconnaître les effets persistants des structures coloniales dans le Berlin d’aujourd’hui, depuis les inégalités raciales qui perdurent en Namibie jusqu’au racisme et à la discrimination en Allemagne.^[23] L’emplacement caché du mémorial pose un problème supplémentaire. Israel Kaunatjike, un Herero vivant à Berlin, milite pour que le Hererostein soit déplacé vers un emplacement plus central, soit près du Bundestag, soit dans la Wilhelmstraße, où il pourrait rejoindre d’autres petits mémoriaux commémorant la Conférence de Berlin de 1884-1885.^[24] Caché à Neukölln et hors de la vue du public, sans aucun panneau ni autre indication de sa présence, le récit des victimes du colonialisme continue d’être passé sous silence. Prendre en compte tous ces facteurs peut contribuer à reconnaître les crimes coloniaux et à en assumer la responsabilité, et nous faire faire un pas de plus vers une société décolonisée.

Aujourd’hui, après de longues recherches, on peut trouver le Hererostein juste après les autres monuments aux morts et tombes militaires, à l’ombre de la mosquée Sehitlik. À la mi-novembre, après la Journée du souvenir (Volkstrauertag), des fleurs fraîches sont déposées autour de la plaque en forme de Namibie ; de petites bougies votives en plastique rouge sont disposées au pied de la pierre. Le Hererostein reste un monument controversé en tant que créateur et gardien de la mémoire. Utiliser un langage sans équivoque pour qualifier un génocide de génocide, fournir un contexte au mémorial et à l’histoire qu’il commémore, et choisir un emplacement plus accessible au public sont autant d’améliorations qui aideraient le Hererostein à libérer son potentiel en tant que point de ralliement anticolonial. Toutefois, toutes ces mesures doivent être mises en œuvre dans un esprit de consensus, en étroite collaboration et sous la direction de groupes qui représentent et défendent la diaspora africaine à Berlin. De cette manière, le Hererostein pourrait exercer une influence transformatrice sur nos pratiques mémorielles concernant le colonialisme allemand et le génocide des Hereros et des Namas, servant à la fois de rappel du passé, de symbole de responsabilité et d’engagement à poursuivre le travail en faveur de la décolonisation.