Hererostein

Cachée dans le cimetière de Columbiadamm à Neukölln se trouve une grande pierre de granit rouge avec une inscription^[1] dédiée à 7 soldats coloniaux allemands qui ont combattu et sont morts entre 1904 et 1907 en Afrique du Sud-Ouest allemande, actuelle Namibie et colonie allemande de 1884 à 1915. La pierre, appelée Afrikastein puis Hererostein, commémore la « mort héroïque » de ces individus : les lieutenants Richard von Rosenberg et Bodo von Ditfurth, le grenadier Johann Hövel, et les fusiliers Johan Orphel, Franz Dallmann, Johann Fausser et Karl Kliebisch. L’inscription se termine en dédiant la pierre à la mémoire de ces « héros ». Avant sa résidence à Neukölln, la pierre a été érigée en 1907 sur l’Urbanstraße à Kreuzberg, sur le site des casernes militaires du Kaiser-Franz-Garde-Grenadier-Regiments n° 2. Aujourd’hui, l’ancien casino des officiers sur l’Urbanstraße 21 est la seule trace restante de la caserne, ainsi qu’un mémorial des soldats à l’angle de l’Urban- et de la Baerwaldstraße. Les Hererostein ont résidé à cet endroit pendant plus de 60 ans avant d’être finalement déplacés à Neukölln en 1973 en raison de travaux de construction dans la région.

À cette époque, et à l’initiative de l’Afrika-Kameradschaft Berlin et du Traditionsverband ehemaligen Schutz-und Überseetruppen, la pierre a subi des rénovations et a été décorée de divers emblèmes coloniaux gravés directement dans la pierre. Cela inclut l’insigne du Traditionsverband formimlicher Schutz-und-Überseetruppen, composé d’un Schutztruppenhut, le chapeau porté par les soldats coloniaux allemands en Afrique, aux couleurs du drapeau impérial allemand, ainsi que des armoiries du Deutsche Afrika-Korps , qui comporte un palmier et la croix de fer. Le Traditionsverband a été fondé en 1956 et agit comme une organisation faîtière pour toutes les associations régionales de vétérans composées d’anciens soldats coloniaux, mais trouve ses racines dans la toute première association des anciens Schutztruppen servant en Afrique, fondée en 1896. ^[2] Le Deutsche Afrika-Korps, quant à lui, était la force expéditionnaire allemande qui a combattu en Afrique du Nord entre 1941 et 1943 dans le cadre de la campagne nord-africaine de la Seconde Guerre mondiale. Les deux organisations sont connues pour leurs positions fortement pro-coloniales et révisionnistes coloniales, et ont travaillé en partenariat pour garantir que le Hererostein continue d’être exposé à Berlin. ^[3] Leur collaboration a redédié le Hererostein à tous les soldats allemands morts en Afrique. ^[4]

Des décennies plus tard, le mécontentement croissant face au ton colonial et l’unilatéralité du mémorial ont donné lieu à des initiatives locales visant à moderniser l’Hererostein. En 2004, le conseiller Marcus Albrecht a déposé une pétition pour installer une plaque en mémoire des victimes du colonialisme allemand en Namibie. Cette demande a finalement été réalisée en 2009 lorsqu’une plaque supplémentaire a été posée au pied de l’Hererostein, étendant la commémoration pour inclure le destin des colonisés, et pas seulement des colonisateurs. La plaque est en pierre noire et prend la forme de la Namibie. Elle porte l’inscription^[5] en lettres blanches : En mémoire des victimes de la domination coloniale allemande en Namibie 1884-1915 / en particulier la guerre coloniale de 1904-1907 / L’Assemblée de l’arrondissement et le bureau de district de Berlin Neukölln. L’inscription se termine par une citation de Wilhelm von Humboldt : Seuls ceux qui connaissent le passé ont un avenir. Aujourd’hui, le Hererostein est un mémorial composite composé de ces deux facettes de l’histoire.

Dès le début de l’occupation coloniale allemande en Namibie, les populations locales des Herero, Nama et San ressentaient du ressentiment et résistaient à la domination allemande. Les colons menacèrent le mode de vie d’élevage Herero en s’emparant des terres Herero pour construire leurs colonies, exigeant de plus en plus de territoires pour la construction ferroviaire. Les plans d’internement des groupes Herero dans des réserves afin de voler plus de terres représentaient une menace encore plus grande pour la survie des Herero. ^[6] De plus, le contrôle allemand sur l’économie locale créa des systèmes de dépendance financière qui laissèrent les Herero à de lourdes dettes envers les commerçants blancs. Les commerçants allemands volaient le bétail Herero dans le cadre de la « recouvrement de dettes », privant les Hereros de la pierre angulaire de leur culture et de leur subsistance et les appauvrissant. Au-delà de l’oppression économique, le racisme et la violence raciste intrinsèques au colonialisme, tels que le viol, causèrent de lourdes souffrances aux populations locales namibiennes. Déshumanisés et considérés uniquement comme une main-d’œuvre bon marché, le ressentiment des Herero contre l’occupation allemande éclata finalement en rébellion ouverte le 11 janvier 1904 dans la région d’Okahandja, au centre de la Namibie. Sous la direction du chef Samuel Maherero, les guerriers Herero attaquèrent fermes, colonies, bureaux de poste, trains et autres symboles de l’oppression allemande, tuant 123 Allemands. ^[7]

En réponse, des renforts militaires allemands affluèrent dans la région durant l’été 1904 sous la nouvelle direction de Lothar von Trotha, tristement célèbre pour son bilan militaire impitoyable et brutal en Afrique orientale allemande ainsi que lors de la rébellion des Boxers (1899-1901) en Chine. L’armée coloniale allemande massacra les Herero lors de la bataille de Waterberg le 11 août 1904, assurant techniquement une victoire militaire sur la tribu rebelle. Insatisfait, von Trotha ordonna à ses troupes de poursuivre les Herero survivants qui s’enfuirent dans le désert d’Omaheke. ^[8] C’est à cette période suivant la bataille de Waterberg que certains des crimes les plus atroces contre les Herero et les Nama furent commis. Les survivants du massacre furent empêchés de retourner sur leurs terres et forcés de s’enfoncer plus profondément dans le désert où beaucoup moururent d’épuisement ou furent attaqués par des soldats allemands. Les forces allemandes occupèrent et empoisonnèrent des sources d’eau, causant la mort de milliers de personnes de déshydratation. ^[9] Plus tard, au cours de la campagne de von Trotha, une fois que les Nama eurent rejoint le soulèvement de 1905 sous la direction du chef Hendrik Witbooi, les survivants Herero et les captifs Nama furent emprisonnés dans des camps de concentration où ils subirent des conditions de travail forcé extrêmement dures destinées à les faire travailler jusqu’à la mort. Le taux de mortalité dans ces camps, le plus connu étant celui de l’île aux Requins, serait d’environ 50 %. ^[10] Ces tactiques faisaient partie de l’ordre d’extermination de von Trotha ou Vernichtungsbefehl, un ordre écrit qui deviendra plus tard une preuve précieuse pour constituer un dossier prouvant que les crimes commis contre les Herero après la bataille de Waterberg constituaient un génocide. Au moment où les camps de concentration furent fermés en 1908, les Herero avaient perdu 50 à 75 % de leur population, les Nama 50 %. ^[11] Le nombre de morts est contesté mais les experts estiment entre 60 et 100 000 morts. ^[12]

Ce sont les tueries systématiques, le ciblage de groupes ethniques spécifiques et l’intention de les éradiquer totalement qui définissent légalement les actions menées par l’armée coloniale allemande entre 1904 et 1907 comme un génocide. ^[13] Le fait que le génocide de Herero et Nama soit défini ainsi est un terrain âprement contesté depuis des décennies, malgré sa classification officielle comme le premier génocide du XXe siècle par le rapport Whitaker de l’ONU en 1985. ^[14] Lors d’un événement en 2004 commémorant le centenaire de la bataille de Waterberg, le ministre allemand du Développement Wieczorek-Zeul a reconnu pour la première fois que les crimes commis sous la direction allemande constituaient un génocide et s’est ^excusé[15], mais une reconnaissance officielle du gouvernement allemand n’a été faite qu’en 2015. ^[16] Cette hésitation marquée à reconnaître le génocide des Herero et des Nama pendant si longtemps est liée à la crainte des conséquences juridiques, en particulier à l’obligation morale et légale de verser des réparations aux groupes Herero et Nama en Namibie aujourd’hui. À Berlin, ce conflit de définition se reflète également dans l’histoire du mémorial Hererostein, nous poussant à nous demander comment nous nous souvenons des événements survenus entre 1904 et 1907 aujourd’hui.

Le texte inscrit sur la plaque ajoutée au Hererostein en 2009 a été consulté conjointement par le Foreign Office, la Chancellerie du Sénat, l’ambassade de Namibie et l’Assemblée du district de Neukölln. L’approbation du texte dépendait de l’absence d’utilisation du mot « génocide » (Wendt, 2008). ^[17] Le terme « guerre coloniale » (guerre coloniale) a été utilisé à la place. Cela a été interprété par des groupes importants représentant la diaspora africaine et les personnes de couleur à Berlin comme une euphémie et une banalisation des faits historiques, niant finalement le passé colonial du pays (Afrika-Rat et al 2009). ^[18] La connaissance de l’histoire coloniale allemande, en particulier ces chapitres très sombres, manque à la mémoire collective de la société allemande (Zeller 2010 : 65). Même les quelques traces d’histoire coloniale plus visibles dans le paysage urbain berlinois passent souvent inaperçues ou ignorées, comme les rues nommées d’après des officiers coloniaux dont les dossiers ont été effacés par un oubli ^{systématique[19],} ou, comme l’appelle Kößler, un « consensus du silence ». ^[20] L’amnésie coloniale de ce type a pour effet monumental de rendre certaines histoires invisibles et échoue à créer une société inclusive. Choisir un langage qui obscurcit la réalité d’un génocide empêche la responsabilité et constitue un obstacle à la lutte pour un avenir décolonisé.

Ces dernières années, le rideau de l’amnésie coloniale s’est légèrement levé à Berlin. La fondation de groupes anticoloniaux tels que Berlin Postcolonial et AfricAvenir et leur travail important, ainsi que le débat animé autour du Forum Humboldt et des questions associées de provenance et de restitution, ont amené les questions de décolonisation dans le débat public. ^[21] Pour décrypter le passé colonial, il est essentiel de réévaluer de manière critique ce que représente le Hererostein et quel rôle il peut jouer dans le paysage urbain berlinois. Premièrement, l’intention initiale derrière l’installation du mémorial, les groupes qui ont soutenu sa rénovation et l’abondance de symbolisme colonial contribuent à une surestimation du point de vue du coupable. La plaque supplémentaire, avec son texte inadéquat, ne contribue qu’en partie à s’opposer à cette célébration du colonialisme allemand. Au-delà de cela, le mémorial manque de contextualisation et d’historicisation appropriées. Une contextualisation appropriée du Hererostein lui-même pourrait aider à redédier le mémorial, passant d’une célébration du colonialisme à une commémoration des souffrances qu’il a causées, interrompant l’intention initiale de la pierre et la transformant en un symbole de responsabilité envers le passé. ^[22] Ce serait aussi une occasion de reconnaître les effets persistants des structures coloniales à Berlin aujourd’hui, de l’inégalité raciale persistante en Namibie au racisme et à la discrimination en Allemagne. ^[23] L’emplacement caché du mémorial est un problème supplémentaire. Israel Kaunatjike, un Herero vivant à Berlin, a milité pour que le Hererostein soit déplacé vers un emplacement plus central, soit près du Bundestag, soit sur la Wilhelmstraße, où il pourrait rejoindre d’autres petits mémoriaux commémorant la conférence de Berlin de 1884-1885.^[24] Caché à Neukölln et hors de la vue du public, sans aucune indication ni indication de sa présence, l’histoire des victimes du colonialisme continue d’être réduite au silence. Prendre en compte tous ces facteurs peut aider à reconnaître et assumer la responsabilité des crimes coloniaux et nous rapprocher d’une société décolonisée.

Aujourd’hui, le Hererostein se trouve, après de nombreuses recherches, juste après les autres mémoriaux de guerre et tombes militaires à l’ombre de la mosquée Sehitlik. À la mi-novembre, après le Memorial Day (Volkstrauertag), des fleurs fraîches entourent la plaque en forme namibienne ; de petites bougies votives en plastique rouges se trouvent à la base de la pierre. Le Hererostein reste un monument contesté en tant que créateur et gardien de la mémoire. Utiliser un langage sans équivoque pour qualifier un génocide exactement ainsi, fournir un contexte au mémorial et à son histoire, et choisir un lieu plus public sont autant d’améliorations qui aideraient le Hererostein à libérer son potentiel en tant que point focal anticolonial. Cependant, toutes ces actions doivent être entreprises dans un consensus, un partenariat étroit et sous la direction de groupes qui représentent et défendent la diaspora africaine à Berlin. De cette manière, le Hererostein pourrait avoir une influence transformatrice sur nos pratiques de mémoire concernant le colonialisme allemand et le génocide des Herero et Nama, servant de rappel du passé, de symbole de responsabilité et d’engagement à continuer de travailler pour la décolonisation.