„Odwrócić kierunek spojrzenia”: Nabrzeże May Ayim

„The Empire writes back” – ten tytuł centralnego klasyka myśli postkolonialnej zwięźle podsumowuje to, co dziś oznacza May-Ayim-Ufer w Berlinie Kreuzberg, a mianowicie pomnik przeciwko rasizmowi jako konsekwencji niemieckiego i europejskiego imperializmu i kolonializmu. Nabrzeże symbolizuje bumerangowy ruch postkolonialnego upamiętnienia: podczas gdy to miejsce w dążącym do światowej potęgi Cesarstwie zostało nazwane na cześć Otto von der Groebena, niemieckiego pioniera kolonialnego, sto lat później duchy dawnych kolonialnych peryferii wkroczyły do dawnych kolonialnych metropolii, takich jak Berlin, aby przypomnieć o doznanych krzywdach. Od oficjalnej zmiany nazwy przez Zgromadzenie Dzielnicowe Friedrichshain-Kreuzberg w 2010 roku, nabrzeże upamiętnia czarną niemiecką autorkę i feministkę May Ayim, która swoje doświadczenia rasizmu i wykluczenia w Niemczech uczyniła motorem swojego pisarstwa i aktywizmu. Rozwojowe organizacje pozarządowe i stowarzyszenia interesu Afrykanów i Afro-Niemców, takie jak AfricAvenir, Inicjatywa Czarnych Ludzi w Niemczech, Werkstatt der Kulturen i Berlińska Rada ds. Rozwoju, a także Bündnis 90/Die Grünen, zainicjowały ten projekt i dzięki głosom SPD i partii Die Linke uczyniły go pierwszą udaną, choć do dziś kontrowersyjnie dyskutowaną, postkolonialną zmianą nazwy ulicy w zjednoczonych Niemczech.

Zmiany nazw ulic od samego początku odgrywały kluczową rolę w niemieckim procesie rozliczenia się z długo wypieraną przeszłością kolonialną.[2] Obecnie kilka ulic w Berlinie i innych niemieckich miastach zostało przemianowanych lub jest bliskich tej zmiany. Spór i debata na ten temat nie ustały. Niemniej jednak, nabrzeże May Ayim stało się miejscem pamięci o kolonialnej historii Niemiec. Jednocześnie ulica ta ma ogromne znaczenie dla siły słowa, literatury i zaangażowania przeciwko wielowiekowemu procesowi odczłowieczania, którego symbolem jest rozdział o kolonializmie w historii Niemiec i Europy.

Otto von der Groeben a niemiecki kolonializm

Wszystko zaczęło się od pobliskiego drewnianego mostu, który łączył Friedrichshain i Kreuzberg nad Sprewą, służył celom celnym i któremu dzisiejszy Oberbaumbrücke zawdzięcza swoją nazwę. W 1895 roku, dziesięć lat po podziale kontynentu afrykańskiego między mocarstwa europejskie na Kongresie Berlińskim, cesarz Wilhelm II osobiście nadał ulicy nazwę „Gröbenufer” na cześć Otto Friedricha von der Groebena (1656–1728). Tym samym wyrwał to miejsce z jego półmroku i jednocześnie zasygnalizował odrodzenie ekspansjonistycznej, zamorskiej strony historii Brandenburgii. Ponieważ ogromny impuls industrializacji i modernizacji w Cesarstwie wzbudził pragnienie nawiązania do tej tradycji i, podobnie jak inne mocarstwa europejskie, uzyskania dostępu do zasobów i rynków we własnych koloniach.

Groeben dowodził ekspedycją na wybrzeże Gwinei w Afryce w 1682 roku na zlecenie elektora Fryderyka Wilhelma von Brandenburgii (1620–1688), aby założyć tam placówkę handlową dla Brandenburgii-Prus. Podobnie jak wielu Europejczyków, Brandenburgczycy dążyli wówczas do ekspansji gospodarczej poprzez udział w rozwijającym się handlu zamorskim, głównie zainteresowani pozyskiwaniem złota, kości słoniowej, pieprzu i niewolników. Podczas pobytu w Niderlandach elektor Fryderyk Wilhelm von Brandenburgii mógł zaobserwować korzyści płynące z handlu zamorskiego. Jego wuj i wzór do naśladowania, Jakub II., książę Kurlandii (1610–1681), również „posiadał” kolonię u ujścia Gambii.

Otto von der Groeben, urodzony w 1656 roku w Napraten na Warmii, syn brandenburskiego oficera, miał dobre przygotowanie do planowanej wyprawy elektorskiej, ponieważ już w wieku 17 lat odbył liczne podróże po Włoszech, Malcie, Egipcie, Palestynie, Cyprze, Hiszpanii, Francji i Anglii. Pod jego dowództwem w 1682 roku dwa fregaty o nazwach Moriaen i Churprinz von Brandenburg wypłynęły z Glückstadt nad Łabą na zachodnie wybrzeże Afryki. Tam, w pobliżu dzisiejszego Princess Town, Otto von der Groeben dowodził budową placówki Groß-Friedrichsburg, kładąc tym samym podwaliny pod pierwszą „niemiecką” kolonię w dzisiejszej Ghanie, która istniała do 1717 roku, dla ożywionego handlu wymiennego, a także dla wejścia Brandenburgii-Prus w transatlantycki handel ludźmi: przywieziona broń ręczna, amunicja, proste wyroby żelazne i szklane rubiny były wymieniane na kość słoniową, złoto i zniewolonych ludzi. Na pokładach dwóch fregat pod jego dowództwem zniewoleni ludzie mieli być wywożeni do Europy i aż do Ameryki.[3] Kiedy powrócił latem 1683 roku na pokładzie Moriaen, elektor uhonorował go jako założyciela pierwszej brandenburskiej kolonii i nagrodził go prawem do objęcia urzędu starosty Marienwerder i Riesenburga.

Chociaż handel w Groß Friedrichsburg okazał się ostatecznie mniej dochodowy niż oczekiwano, początkowy rozwój handlu metalami szlachetnymi, innymi surowcami i zniewolonymi ludźmi był z punktu widzenia Brandenburgii początkowo pozytywny. Już w 1686 roku elektor Fryderyk Wilhelm był w stanie zadowolić swoich partnerów handlowych odszkodowaniem i samodzielnie przejąć kierownictwo Brandenburgisch-Afrikanische Compagnie. Aby handel zniewolonymi ludźmi z Afryki prosperował, Brandenburgia zapewniła sobie placówkę na Karaibach: dyrektor generalny marynarki kurlandzkiej Benjamin Raule (1634–1707) zawarł w 1685 roku porozumienie z przedstawicielami duńskiej Kompanii Zachodnioindyjskiej w sprawie dzierżawy części karaibskiej wyspy St. Thomas Brandenburgii. Dzięki takim posunięciom elektor Fryderyk Wilhelm nie tylko uczestniczył w transatlantyckim handlu niewolnikami, ale stał się również „jednym z duchowych ojców niemieckiej polityki kolonialnej w latach 1884/85–1918/19”.[5]

Gröbenufer i wystawa przemysłowa i kolonialna w Cesarstwie Niemieckim

Kolonialne ambicje w Cesarstwie znalazły wyraz nie tylko w nazwie ulicy nadbrzeżnej, ale także w odbywającej się w bezpośrednim sąsiedztwie Wystawie Przemysłu i Kolonii od 1 maja do 15 października 1896 roku w Berlinie-Treptow, która z kolei była powiązana z Gröbenufer. W ramach planowania wystawy powstały tu dwa nabrzeża – z podwójnego nabrzeża zainteresowane osoby mogły popłynąć statkiem bezpośrednio na Wystawę Kolonialną, mijając neogotycki, „niemiecko“ wyglądający most Oberbaumbrücke, aby następnie symbolicznie wpłynąć na wody międzynarodowe. Części kompleksu (który został poważnie uszkodzony podczas II wojny światowej) zostały odrestaurowane i udostępnione po renowacji w latach 2009-2011 – w dawnych poczekalniach dla ruchu łodzi znajduje się dziś restauracja.

Wystawy światowe pod koniec XIX wieku, jak niewiele innych wydarzeń, stanowiły uosobienie absolutnej nowoczesności i wyrażały roszczenia mocarstwowe państw europejskich. Pierwsza wystawa światowa odbyła się w 1851 roku w londyńskim Hyde Parku pod tytułem „Great Exhibition of the Works of Industry of All Nations”. Francja również zorganizowała w Paryżu „Exposition Universelle” w 1867 roku, a USA w 1876 roku w Filadelfii „International Exhibition of Arts, Manufactures and Products of the Soil and Mine”. Kierując się wiarą w postęp i nacjonalistycznym duchem rywalizacji, służyły one prezentacji wynalazków, produktów technicznych i przemysłowych, wymianie wiedzy oraz narodowej inscenizacji.

Przede wszystkim niemieccy przemysłowcy, bankierzy i biznesmeni od czasu powstania Cesarstwa Niemieckiego wysuwali roszczenia o zorganizowanie międzynarodowej wystawy na ziemi niemieckiej, najlepiej w Berlinie, na wzór innych mocarstw. Tak więc w 1880 roku w broszurze „Wystawa światowa w Berlinie” napisano: „Nadeszła kolej Niemiec, aby przyjąć narody. […] Berlin, najmłodsza ze stolic Rzeszy, musi być międzynarodowym centrum. […] Berlin rozwieją stare uprzedzenia, które istnieją wobec dawnej wioski rybackiej Wendów, otrząśnie się z resztek swojej drobnomieszczańskiej przeszłości i nauczy się czuć jako metropolia.”[6]

Na Berlińskich Targach Rzemiosła i Kolonii – jednej z niewielu „wystaw ludów” finansowanych przez państwo – zaprezentowało się około 300 przedsiębiorców, którzy czerpali znaczne zyski z niemieckich kolonii, a niektórzy z nich, jak Bahlsen czy Deutsche Bank, istnieją do dziś. Wystawa pozostawiła w Berlinie co prawda nie spektakularny, 600-metrowy Pałac Kryształowy z żelaza i szkła, jak w Londynie, nie rotundę jak w Wiedniu, nie Pola Marsowe z Wieżą Eiffla jako miejscem pamięci, ale stosunkowo skromny nowy budynek Oberbaumbrücke. Odbyła się ona w latach 1894-1896 według projektów architekta Otto Stahna i firmy Siemens & Halske, poprzednika dzisiejszego koncernu Siemens. Jak to było typowe dla historyzmu, neogotycki styl mostu na nowo interpretował historię narodową i jednocześnie ją ożywiał: dwa charakterystyczne i prawie identyczne wieże, flankujące środkowe przęsło mostu, miały przypominać o jego przeszłości jako punktu poboru cła wodnego. Podczas gdy jeden z nich jest okrągły i nosi na szczycie berlińskiego niedźwiedzia, drugi jest ośmiokątny i prezentuje orła brandenburskiego. Poniżej dwóch kondygnacji mostu znajduje się dla pieszych krużganek, wzorowany na średniowiecznych krużgankach klasztornych. Po nowym Oberbaumbrücke w 1896 roku kursowały linie tramwajowe, a obok mostu pływały statki wycieczkowe na Targi Rzemiosła i Kolonii.

Jak sam tytuł już zdradza, częścią wystawy była tak zwana „Niemiecka Wystawa Kolonialna” o wymiarach 260 × 380 metrów. Po tym, jak w 1894 roku Niemcy stały się młodą potęgą kolonialną poprzez okupację Togo, Kamerunu, Niemieckiej Afryki Wschodniej i Niemieckiej Afryki Południowo-Zachodniej oraz innych obszarów w Azji, chciały zaprezentować się jako taka poprzez kolonialny spektakl.

Do wybuchu I wojny światowej i rozpowszechnienia się filmu, wystawy kolonialne i tak zwane „pokazy ludów” należały do najpopularniejszych zjawisk masowych i rozrywkowych: od 1875 do 1930 roku w Niemczech odbyło się około 400 pokazów ludzkich.[7] Umożliwiła to infrastruktura wczesnej globalizacji, a struktury kolonialno-rasistowskie ułatwiły organizację pokazów ludów. Prezentacje takie jak na Wystawie Światowej w Berlinie, ale także na jarmarkach i w parkach rozrywki, przyczyniły się do ich rozpowszechnienia.[8] Powstały tak zwane „wioski tubylców” nad stawem Karpfenteich we wschodniej części parku Treptower Park, „zamieszkane” przez setki Afrykanów i Afrykanek z niemieckich kolonii: Duala z Kamerunu, Ewe z Togo, Herero i Nama z dzisiejszej Namibii, Masajów z Afryki Wschodniej oraz muzułmańskich Afrykanów Wschodnich, określanych jako Arabowie,[9] ludzi z Burundi, Rwandy i Papui-Nowej Gwinei. Wszyscy oni zostali zwerbowani z niemieckich kolonii w Afryce i Oceanii jako wykonawcy i wysłani do Niemiec.[10] Antropolog Felix von Luschan nie tylko ich fotografował, ale także przeprowadzał ówczesne pomiary antropologiczne czaszek i zapewnił sobie prawo do przeprowadzania sekcji zwłok zmarłych.[11] Ich imiona można znaleźć na listach w katalogu wystawy kolonialnej obok skradzionej sztuki i artefaktów: nazywali się na przykład Petrus Jod, Hazina, Yondra, Friedrich Maharero czy Salim Bin Faraja. Jak pokazuje stała wystawa „zurückgeschaut I looking back” poświęcona historii kolonializmu, rasizmu i oporu w Muzeum Treptow od 2017 roku,^[12] wielu z nich było zamożnych, dobrze wykształconych i pochodziło z wpływowych rodzin. Niektórzy przyjechali do Niemiec, aby dowiedzieć się więcej o Niemczech i nawiązać stosunki dyplomatyczne, jak na przykład 22-letni Friedrich Maharero, syn wodza Herero Samuela Maharero, który przybył w towarzystwie dwóch innych synów wodzów i tłumacza. Podczas swojego pobytu wraz z Ferdinandem Demondją, Petrusem Witbooi i tłumaczem Kamatoto otrzymał audiencję u cesarza Wilhelma II.[13] Mimo to, po trudach i mimo choroby spowodowanej wielotygodniową, uciążliwą podróżą morską, musieli ubierać się w „egzotyczne” kostiumy i przez ponad pół roku znosić wpatrywanie się z rana do wieczora w fascynujące oczy gapiów. Ich zadaniem było głównie odgrywanie europejskiego wyobrażenia o rzekomo autentycznej i zacofanej Afryce.

Organizatorzy wystawy dokładnie określili, jakiego widowiska oczekiwano od „pozbawionych kultury dzikusów”: na przykład o godzinie 12 w jednej wiosce należało przygotować posiłek, a o 18 w innej zatańczyć. Po pracy udawali się do ciasnych baraków, gdzie byli zakwaterowani bez żadnej prywatności.[14] Jako środek higieniczno-zapobiegawczy raz w tygodniu odwiedzał ich lekarz, który badał ich głównie pod kątem chorób zakaźnych. W tym celu, podobnie jak w wojsku, wprowadzano ich do pokoju i poddawano publicznemu wspólnemu badaniu. Jednak tę procedurę, uznaną za niegodną, wkrótce przerwano po protestach.[15] Inni wykonawcy odmówili również występowania w rzekomo typowych afrykańskich strojach, podczas gdy w domu byli przyzwyczajeni do pojawiania się w koszuli i fraku. Kameruńczyk Kwelle Ndumbe wybrał nawet cichą, ale oryginalną formę protestu: siedząc, wpatrywał się przez lornetkę w ludzi napływających na wystawę, aby gapić się na ludzi z kolonii.[16] W ciągu niecałych siedmiu miesięcy wystawę odwiedziło łącznie ponad 7,4 miliona ludzi.[17] Wskazujące na ówczesne myślenie imperialne było to, że wystawa kolonialna nie była częścią właściwej głównej wystawy, lecz była oddzielona przestrzennie ulicą. Niemniej jednak stanowiła jedną z sekcji wystawy, która przyciągała najwięcej uwagi.

Chociaż Berlińska Wystawa Rzemiosła i Kolonialna nie mogła konkurować z londyńską i paryską pod względem międzynarodowego oddźwięku, a uczucia wielkiego miasta utknęły w prowincjonalności,[18] miała ona ogromne znaczenie w kontekście lokalnym i narodowym. Przyczyniła się do nadrobienia zaległości w rozwoju technicznym, przezwyciężenia kompleksów niższości Berlina i umocnienia statusu miasta jako stolicy Prus i Rzeszy. Ponadto stanowiła „demonstrację obcego”[19], prezentowała „wioskę tubylców” i największą grupę kolonialnych „rodaków”, którzy wówczas jednocześnie znaleźli drogę do Niemiec.

Chociaż służyły one na marginesie głównie jako egzotyka rozrywkowa, tego typu widowiska ludowe, które były wówczas modne, w znacznym stopniu przyczyniły się do poniżającego i negatywnego obrazu Afryki, postrzeganej jako zacofana. Uderzał kontrast między nowocześnie urządzonymi halami wystawowymi wraz z najnowszymi wynalazkami technicznymi a prostymi „chałupami tubylców” z ich archaicznymi formami rzemiosła. Podkreślało to obraz „Afryki pierwotnej” i „Innego”, przyczyniając się tym samym do utrwalenia go w zbiorowej pamięci.

Wystawy dowodzą ponadto, że stosunkowo krótki okres niemieckiego kolonializmu nie stanowi nieistotnego rozdziału w historii Niemiec, w którym zaangażowanych było tylko kilka osób, ale dotarł również do „mas”. Miały one przekonać się o wyższości „własnej” kultury i sensowności Niemiec jako mocarstwa kolonialnego oraz o „misji cywilizacyjnej” wobec „dzikusów”, a przy tym dobrze się bawić.[20] Inicjatywy tego rodzaju przez dziesięciolecia uniemożliwiały Czarnym Niemcom, takim jak May Ayim, poczucie przynależności do Niemiec i prowadzenie normalnego życia.

Zmiana nazwy ulicy w 2010 roku

Symbolicznym aktem zmiany nazwy nabrzeża Gröben na nabrzeże May Ayim, politycy lokalni Friedrichshain-Kreuzberg dążyli do zmiany paradygmatu w podejściu do kolonializmu i rasizmu w Berlinie i w Niemczech. W ten sposób inicjatorzy wyrazili, że nie uważają postaci takich jak Otto von der Groeben za wzorowe ze względu na jego rolę w zaangażowaniu Brandenburgii-Prus w handel ludźmi – który ponadto był uważany za sztandarową postać niemieckiego kolonializmu w Cesarstwie Niemieckim. Raczej ulica miała upamiętniać poetkę, pedagożkę, aktywistkę i feministkę May Ayim, która jeszcze w XX wieku cierpiała z powodu skutków kolonializmu i związanego z nim rasizmu. Dostarczyła ona wielu impulsów do krytycznego zajęcia się obiema zjawiskami w Niemczech i stała się pionierką afro-niemieckiego ruchu kobiet i ruchu afro-niemieckiego.

May Ayim, właściwie Sylvia Brigitte Gertrud Opitz, urodziła się 3 maja 1960 roku w Hamburgu jako córka Niemki Ursuli Andler i Ghańczyka Emmanuela Ayima, a w wieku 36 lat popełniła samobójstwo w Berlinie Kreuzberg. Krótko po urodzeniu trafiła do domu niemowląt, gdzie spędziła pierwsze 18 miesięcy życia. Rodzina zastępcza Opitz adoptowała ją krótko potem i wychowała w Münsterze wraz ze swoimi biologicznymi dziećmi. Na Uniwersytecie w Ratyzbonie, gdzie Ayim rozpoczęła studia psychologiczne i pedagogiczne, zaczęła zajmować się historią Afrykanerów i Czarnych w Niemczech oraz angażować się politycznie. Jej praca dyplomowa „Afro-Niemcy. Ich historia kulturowa i społeczna na tle zmian społecznych” jest wynikiem tych badań.

Przede wszystkim w wielokulturowym środowisku Berlina, dokąd przeprowadziła się w 1984 roku, rozwinęła się ta strona Ayim. Tutaj czuła się bardziej jak w domu; tutaj miała możliwość nawiązywania kontaktów i angażowania się w życie Afro-Niemek i innych krajowych i międzynarodowych postaci ruchu feministyczno-antyrasistowskiego. W 1986 roku jej praca dyplomowa została opublikowana jako rozdział w antologii „Farbe bekennen – Afro-Deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte” (Wyznaj kolor – Afro-Niemki na śladach swojej historii). Ten tom, który współredagowała z Kathariną Oguntoye (*1959) i Dagmar Schultz (*1941), jest uważany za kamień węgielny ruchu afro-niemieckiego w Niemczech. Ponadto Ayim była współzałożycielką inicjatywy Schwarze Deutsche und Schwarze in Deutschland (ISD) (Czarne Niemki i Czarni w Niemczech), zachodnioniemieckiej formy dzisiejszej Initiative Schwarzer Menschen in Deutschland (Inicjatywa Czarnych Ludzi w Niemczech), która wraz z innymi inicjatywami społeczeństwa obywatelskiego znacząco przyczyniła się do zmiany nazw ulic, takich jak ta, oraz do przepracowania kolonialnej historii Berlina i Niemiec. W Berlinie May Ayim w ramach swojego szkolenia logopedycznego napisała również w 1990 roku pracę „Ethnozentrismus und Sexismus in der Sprachtherapie” (Etnocentryzm i seksizm w terapii mowy). Dowodzi ona jej głębokiego zainteresowania tematami rasizmu w życiu codziennym oraz związku między rasizmem a językiem.

Zmiana nazwy ulicy z Gröbenufer na May-Ayim-Ufer zachowała powiązanie kolonialne, jednakże zmiana perspektywy pozwala na zupełnie inną ocenę. W ten sposób Bündnis 90/Die Grünen chciało „promować konfrontację z niemiecką historią kolonialną i jej wpływem na czasy współczesne”. Ponadto, jak wyjaśniła Elvira Pilcher, rzeczniczka ds. polityki kulturalnej frakcji Bündnis 90/Die Grünen w zgromadzeniu dzielnicy Friedrichshain-Kreuzberg podczas uroczystości zmiany nazwy, miały zostać stworzone przestrzenie pamięci, z którymi mogłyby identyfikować się również osoby o transnarodowych ścieżkach życiowych.[21]

Debata na temat zmiany nazw ulic

Fakt, że ten symboliczny, postkolonialny gest w 2010 roku w Berlinie nadal nie był bezsporny, pokazuje gwałtowna kontrowersja, która poprzedziła go w zgromadzeniu dzielnicowym Friedrichshain-Kreuzberg i nastąpiła w mediach. Pierwszym problemem na drodze do zmiany nazwy, który należało przezwyciężyć, były wyrażone wątpliwości, czy Gröbenufer rzeczywiście zostało nazwane na cześć Otto Friedricha von der Groebena. Po wyjaśnieniu tej kwestii, właściwa polemika rozgorzała wokół pytania, czy Otto von der Groeben w ogóle był odpowiednią osobą, aby stanowić przykład przeciwko kolonializmowi i rasizmowi. Według historyka Götz Aly, Otto von der Groeben był „tylko” „najętym żołnierzem, poszukiwaczem przygód i podróżnikiem badawczym”, który w służbie Brandenburgii współzałożył „mini-kolonię” lub „kolonijeczkę” Groß Friedrichsburg w dzisiejszej Ghanie,[22] która została sprzedana Holendrom już w 1717 roku przez Fryderyka Wilhelma I. W czerwcu 2009 roku historyk Ulrich van der Heyden w swoim artykule „Gröblicher Rufmord an von der Gröben” również wyraził oburzenie tym wyborem.[23] Nie ma nic przeciwko zmianom nazw ulic, argumentował van der Heyden, ale jego zdaniem wybrano do tego niewłaściwą ulicę, ponieważ Otto von der Groeben nie był beneficjentem handlu niewolnikami: Jego zdaniem Otto von der Groeben „nie stworzył materialnych podstaw dla pogardzającego ludzkością transatlantyckiego handlu niewolnikami”.[24] Jednakże tę ocenę Otto von der Groebena historyk Christian Kopp w swojej specjalnie przygotowanej rozprawie „Otto Friedrich von der Gröben und der brandenburgisch-preußische Sklavenhandel” odrzucił jako łagodzenie. Chociaż Otto von der Groeben nie był handlarzem niewolników w klasycznym tego słowa znaczeniu, „za dobre pieniądze” i garstkę młodych czarnych służących popłynął dwoma statkami wysłanymi do handlu niewolnikami na Złote Wybrzeże, aby założyć tam kolonię handlową, która miała również służyć handlowi niewolnikami.”[25] Według Koppa nie jest prawdopodobne, aby Otto von der Groeben nie był świadomy przeznaczenia założonej przez siebie twierdzy.[26] Zgodnie z elektorowym rozkazem z 17 maja 1682 roku fregata Churprinz, większy statek, miała przewieźć 500 niewolników z Afryki Zachodniej do Berbices (Gujana), a statek Moriaen miał przetransportować 100 niewolników na St. Thomas (Wyspy Dziewicze), sprzedać 60 niewolników i wrócić z pozostałymi do Hamburga.[27]

Debatę o zmianie nazw ulic wywołał również sprzeciw Götz Aly'ego, który argumentował, że historia nie jest „bufetem do aktualnego użytku”: „Nazwy ulic w mieście dokumentują sposób myślenia, horyzonty doświadczeń, błędy i pozorne pewności danej epoki. Dlatego są pouczające” [28]. Z tego powodu powinny zostać zachowane, zdaniem Aly'ego. Wspomniany już historyk Christian Kopp, który pełnił funkcję rzeczoznawcy, anglistka Susanne Arndt i zielona polityk Elvira Pilcher odpowiedzieli, że idąc tym tokiem rozumowania, nie należałoby również ruszać nazw ulic upamiętniających nazistowską przeszłość.[29] Kopp dodał również, że ówczesne niewolnictwo nie może być usprawiedliwione duchem czasów, ponieważ już wtedy istniały protesty niemieckich i holenderskich osadników przeciwko zniewoleniu i handlowi ludźmi.[30]

Warto zauważyć w tej publicznej debacie, że pożądana przez inicjatorów refleksja nad kolonializmem i rasizmem w społeczeństwie niemieckim prawie nie znalazła miejsca, dzieło May Ayim prawie nie zostało poruszone, a jej biobibliografia wspomniana została bardzo krótko, a czasem nawet lekceważąco.[31] Zamiast tego skupiono się na wyżej wymienionych kwestiach, które przede wszystkim wyrażały narodową perspektywę.

Sytuację dodatkowo komplikował fakt, że Gröbenufer jest nie tylko miejscem upamiętnienia kolonializmu i rasizmu, ale także mrocznym rozdziałem historii Niemiec i Europy, a konkretnie tragicznymi losami ludzi podczas zimnej wojny i podziału Berlina. Ponieważ to właśnie wzdłuż Gröbenufer przebiegała granica sektorów podczas zimnej wojny, a Sprewa należała do Berlina Wschodniego. W latach 60. i 70. XX wieku w tym miejscu dzieci Cengaver Katranci (9 lat), Siegfried Kroboth (5 lat), Giuseppe Savocca (6 lat) i Çetin Mert (5 lat) wpadły do Sprewy i utonęły, ponieważ żołnierze graniczni NRD zakazali wszelkich zachodnich interwencji i sami nie podjęli działań, aby ich ratować. Mieszkańcy Berlina Zachodniego z kolei nie odważyli się mimo wszystko przyjść dzieciom z pomocą. Dodatkowo w tym miejscu zginęło kilka osób próbujących uciec na Zachód przez rzekę.

Podczas zimnej wojny pobliski Oberbaumbrücke został również pozbawiony swojego pierwotnego przeznaczenia: zamiast służyć jako połączenie, przekształcił się w budzącą grozę granicę między Wschodem a Zachodem: najpierw władze NRD zamknęły most dla samochodów i tramwajów, a w 1955 roku także dla motocykli i rowerów. Chociaż piesi mogli jeszcze przemieszczać się tam i z powrotem po moście, po budowie muru berlińskiego 13 sierpnia 1961 roku i to się skończyło, chyba że więźniowie polityczni wykupieni z NRD mogli wyjechać. Zimna wojna przekształciła tym samym most w ufortyfikowany i ściśle kontrolowany mur. Fakt, że wielu starszych mieszkańców Zachodniego Berlina kojarzyło Gröbenufer przede wszystkim z tymi dramatycznymi wydarzeniami i obawiało się utraty tego miejsca pamięci, być może przyczynił się również do ożywionej debaty na temat zmiany nazwy. Dlatego na zmianę nazwy zgodzono się tylko pod warunkiem, że upamiętnieni zostaną również zmarli tam ludzie. Dziś upamiętniają ich kamienie pamiątkowe umieszczone nad brzegiem.

Otto von der Groeben i May Ayim: Zjednoczeni przez historię kolonialną

Choć Otto von der Groeben i May Ayim byli bardzo różnymi ludźmi, oddzielonymi od siebie o 300 lat, to właśnie ta historia i jej dziedzictwo dla teraźniejszości łączą obie te postacie. Ich życiorysy pokazują, że kolonializm nie był „egzotyczną” przygodą ani tylko „kolorowym” rozdziałem w historii Niemiec, ale systemem brutalnym i wyzyskującym na wiele sposobów, który trwał ponad 500 lat, obejmował prawie 85 procent powierzchni Ziemi, a jego konsekwencje są nadal widoczne we współczesnych nierównościach gospodarczych i społecznych. Niemcy brały udział w europejskim kolonializmie bezpośrednio lub pośrednio od samego początku.

Do dziedzictwa kolonializmu należy również obecny w niemieckim społeczeństwie rasizm i ogólne uprzedzenia wobec „innych”. Stosunkowo niewielka liczba czarnoskórych osób w Niemczech i przynajmniej powierzchowne podobieństwo niemieckich form rasizmu do innych europejskich form rasizmu wobec osób o niebiałej skórze wskazują, że są to ugruntowane uprzedzenia, które utrwaliły się w niemieckiej i europejskiej świadomości i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kolonializm jest przy tym – jeśli nie głównym – to centralnym czynnikiem. Podczas gdy rasizm jest dla europejskiej, białej większości społeczeństwa ledwo zauważalny, dla osób dotkniętych stanowi on traumatyczne doświadczenie.

Dla tego doświadczenia w Niemczech niewiele żyć i dzieł świadczy lepiej niż życie i dzieło May Ayim. Trzy stulecia po wyprawie Otto von der Groebena do Ghany, kiedy europejski rasizm i związana z nim „rasowa hierarchizacja” zepchnęły Czarnych ludzi niemal na równi ze zwierzętami, uzasadniając tym samym ich wyzysk, May Ayim w drugiej połowie XX wieku doświadczyła niemożności prowadzenia normalnego życia w Niemczech, ponieważ była córką czarnoskórego studenta medycyny z Ghany. Jej droga życiowa stanowi podręcznikowy przykład niezdolności niemieckiego społeczeństwa do postrzegania Czarnoskórej kobiety jako Niemki i części społecznej normalności. May Ayim spełniała „warunki integracji” wielokrotnie formułowane przez społeczeństwo większościowe i jego przedstawicieli: miała niemieckie nazwisko, urodziła się w Niemczech i była socjalizowana w niemieckiej rodzinie oraz w niemieckich instytucjach edukacyjnych. Mimo to, ze względu na kolor skóry, była postrzegana jako „nie-niemiecka”. Egzystencja jako stała płaszczyzna projekcji innych była tak silna, że uniemożliwiła jej całkowitą identyfikację z Niemcami i Niemcami. Ból, który z tego wyniknął, znalazł wyraz przede wszystkim w jej doświadczeniu „zjednoczenia”, które nazwała „Sch-einheit” (niem. „Schwein” – świnia, „Einheit” – jedność),[32]. To historyczne przełomowe wydarzenie przeżyła jako koszmar: „Kiedy upadł Mur, przez pewien czas obawiałam się, że zostanę zmiażdżona. Nie wielki strach ani duży strach, ale więcej niż zwykle.”[33] Po pierwsze, ponieważ uświadomiło jej to przemoc rasistowską w Niemczech, po drugie, ponieważ pokazało jej również, że niemiecka tożsamość nie opierała się na zasadzie terytorialnej i socjalizacji, ale przede wszystkim na zasadzie pochodzenia. Chociaż „Niemcy Wschodni” żyli w zupełnie innym systemie przez prawie pół wieku, po zjednoczeniu byli postrzegani jako „bardziej niemieccy” niż May Ayim i osoby „wyglądające inaczej”, ale socjalizowane w Niemczech Zachodnich: „Podobnie jak inni Czarni Niemcy i imigranci wiedziałam, że nawet niemiecki paszport nie stanowi zaproszenia na uroczystości z okazji zjednoczenia [9 listopada 1989 r.]. Czuliśmy, że zbliżające się zjednoczenie wewnętrzne będzie wiązać się z coraz większym wykluczeniem na zewnątrz – z zewnętrzem, które nas nie obejmie. Nasz udział w świętowaniu nie był potrzebny.”[34]

W wyniku swoich bolesnych doświadczeń May Ayim szukała pozaterytorialnego, duchowego „domu” w połączeniu z innymi ludźmi, którzy przeżyli lub myśleli podobnie. Szczególnie inspirująca dla niej była Czarna kobieca amerykańska ruch, zwłaszcza Audre Lorde (1934–1992), poetka i wzór „Czarnego ruchu kobiecego” w USA, która podsyciła jej aktywizm.

Również w konstelacji trójkąta, która wyraża się w poszukiwaniu tożsamości May Ayim między kontynentami Europa – Afryka – Ameryka, odzwierciedla się dziedzictwo kolonializmu i nieludzkiego atlantyckiego handlu trójkątnego w Niemczech XX wieku. O tym dziedzictwie przypomina teraz nabrzeże May Ayim, które biegnie od Pfuelstraße na północnym zachodzie do Oberbaumstraße na południowym wschodzie Berlina i tworzy nabrzeże Sprewy.