"Bakış Yönünü Değiştirmek": May-Ayim-Ufer

"İmparatorluk geri yazıyor" – postkolonyal düşüncenin merkezi bir klasiği olan bu başlık, bugün Berlin Kreuzberg'deki May-Ayim-Ufer'in temsil ettiği anıtı, yani Alman ve Avrupa emperyalizmi ve sömürgeciliğinin sonucu olarak ırkçılığa karşı bir anıtı özetliyor. Set, postkolonyal anmanın bumerang benzeri hareketini simgeler: bu yer, Alman sömürge öncüsü Otto von der Groeben'in adını taşırken, Otto von der adını taşıyordu Alman sömürge öncüsü Groeben , yüz yıl sonra eski sömürge çevrelerinin hayaletleri, Berlin gibi eski sömürge metropollerine maruz kalan adaletsizlikleri anmak için itildi. 2010'da Friedrichshain-Kreuzberg ilçe meclisi tarafından resmi olarak yeniden adlandırılmasından bu yana, rıhtım Almanya'daki ırkçılık ve dışlanma deneyimlerini yazı ve aktivizminin itici gücü haline getiren Siyah Alman yazar ve feminist May Ayim'i anmaktadır. Afrikalı ve Afro-Almanların kalkınma STK'ları ve çıkar grupları olan Afrikalılar ve Afro-Almanlar, Deutschland'daki Initiative Schwarze Menschen, Werkstatt der Kulturen ve Berlin Kalkınma Politikası Konseyi ile Alliance 90/Yeşiller bu projeyi başlattı ve SPD ile Sol Parti'nin oylarıyla birleşmiş Almanya'da ilk başarılı, ancak hâlâ tartışmalı şekilde tartışılan postkolonyal sokak isim değişikliği oldu.

En başından beri, sokak isimlerinin değiştirilmesi, Almanya'nın uzun süredir bastırılmış sömürge geçmişini yeniden değerlendirmesinde merkezi bir rol oynamıştır. [2] Bu arada, Berlin ve diğer Alman şehirlerinde birkaç cadde yeniden adlandırılmış veya yeniden adlandırılacak. Bu konudaki tartışma ve tartışmalar durmamıştır. Yine de, May-Ayim-Ufer artık Almanya'nın sömürge tarihinin yeniden değerlendirildiği anı yeridir. Aynı zamanda, bu sokak, kelimelerin, edebiyatın ve yüzyıllar süren insanlıktan çıkarma sürecine karşı bağlılığın gücü açısından büyük öneme sahiptir; bu, Alman ve Avrupa tarihinin sömürge bölümünün temsil ettiği şeydir.

Otto von der Groeben ve Alman Sömürgeciliği

Her şey, Friedrichshain ile Kreuzberg'i Spree Nehri üzerinden birbirine bağlayan, gümrük amaçlı kullanılan ve günümüzdeki Oberbaum Köprüsü'nün adını aldığı yakındaki ahşap bir köprüyle başladı. 1895'te, Berlin Konferansı'nda Afrika kıtasının Avrupa güçleri arasında bölünmesinden on yıl sonra, Kaiser Wilhelm II, sokağa Otto Friedrich von der Groeben'in (1656–1728) adını şahsen "Gröbenufer" olarak verdi. Bunu yaparken, burayı alacakaranlık halinden kopardı ve aynı zamanda Brandenburg tarihinin genişlemeci, denizaşırı tarafının yeniden canlanmasını işaret etti. Alman İmparatorluğu'ndaki sanayileşme ve modernleşme için yapılan büyük çaba, bu geleneğin devam ettirilmesi ve diğer Avrupa güçleri gibi kendi kolonilerinde kaynak ve pazarlara erişim arzusunu uyandırmıştı.

1682'de Groeben, Brandenburg-Prusya için bir ticaret üssü kurmak amacıyla Elektör Friedrich Wilhelm von Brandenburg (1620–1688) adına Afrika Gine kıyısına sefer düzenlemişti. O dönemde birçok Avrupalı gibi, Brandenburglular da başlıca altın, fildiş, biber ve köle edinmekle ilgilendikleri gelişen denizaşırı ticarete katılarak ekonomik genişleme için çabalıyordu. Hollanda'daki kalışı sırasında, Brandenburg Seçmeni Frederick William, yurtdışı ticaretin avantajlarını gözlemlemişti. Amcası ve rol modeli Kurland Dükü II. James (1610–1681) de Gambiya ağzında bir koloniye sahipti.

Otto von der Groeben, 1656'da Napraten'de, Warmia'da doğmuş, bir Brandenburg subayının oğluydu; Seçmen'in planlanan seferi için iyi koşullar sağladı; çünkü 17 yaşından itibaren İtalya, Malta, Mısır, Filistin, Kıbrıs, İspanya, Fransa ve İngiltere'de birçok seyahat etmişti. Onun liderliğinde, Moriaen ve Churprinz von Brandenburg adında iki fırkateyn, Elbe üzerindeki Glückstadt'tan Afrika'nın batı kıyısına doğru yola çıktı 1682'de. Orada, günümüz Prenses Kasabası yakınlarında, Otto von der Groeben Groß-Friedrichsburg istasyonunun inşasını yönetti ve böylece bugünkü Gana'da 1717'ye kadar süren ilk "Alman" koloninin temelini attı; canlı bir takas ticareti ve Brandenburg-Prusya'nın transatlantik köle ticaretine girişi için bu konuda etkili oldu: tabancalar, mühimmat, basit demir ürünler ve yakut camlar fildişi, altın ve kölelerle takas edildi. Komutasındaki iki fırkateynde, köleler Avrupa'ya ve Amerika'ya kadar sürgün edilecekti. [3] 1683 yazında Moriaen ile döndüğünde, Seçmen onu ilk Brandenburg kolonisi'nin kurucusu olarak onurlandırdı ve Marienwerder ile Riesenburg üzerindeki Amtshauptmannschaft adaylığını ödüllendirdi.

Groß Friedrichsburg'daki ticaret nihayetinde beklendiği kadar kârlı olmasa da, değerli metaller, diğer hammaddeler ve köle ticaretinin ilk gelişimi Brandenburg açısından olumlu oldu. 1686 gibi erken bir tarihte, Elektör Friedrich Wilhelm ekonomik ortaklarını bir kıdem tazminatıyla tatmin edebildi ve Brandenburg-Afrika Şirketi'nin yönetimini tek başına devraldı. Afrika'dan gelen köle ticaretinin gelişmesini sağlamak için Brandenburglular Karayipler'de bir yerleşim düzenlediler: 1685'te Brandenburg Seçmen deniz genel müdürü Benjamin Raule (1634–1707), Danimarka Batı Hindistan Şirketi temsilcileriyle Karayipler'deki St. Thomas adasının bir kısmının Brandenburg'a kiralanması konusunda anlaşmaya vardı. Bu ilerlemelerle Seçmen Friedrich Wilhelm sadece transatlantik köle ticaretine dahil olmakla kalmadı, aynı zamanda "1884/85'ten 1918/19'a kadar Alman sömürge politikasının manevi babalarından" biri oldu. [5]

Gröbenufer ve Alman İmparatorluğu'nda Ticaret ve Sömürge Sergisi

Alman İmparatorluğu'nun sömürge hedefleri sadece Uferstraße'nin adlandırılmasıyla değil, aynı zamanda 1 Mayıs-15 Ekim 1896 tarihleri arasında Berlin Treptow'da gerçekleşen ticaret ve sömürge sergisiyle de ifade edildi; bu sergi de Gröbenufer ile bağlantılıydı. Sergi planlaması kapsamında burada iki iskele oluşturuldu – çift rıhtımdan ilgilenen kişiler doğrudan gemiyle sömürge sergisine seyahat edebiliyor, neo-Gotik, "Alman görünümlü Oberbaumbrücke"yi geçebiliyor ve sembolik olarak uluslararası sulara giriyordu. Kompleksin bazı bölümleri (İkinci Dünya Savaşı'nda ağır hasar görmüş) 2009-2011 yılları arasında restore edilip erişilebilir hale getirildi – tekne trafiği için eski bekleme salonları şimdi bir restoran olarak kullanılıyor.

Neredeyse hiçbir başka etkinlik gibi, 19. yüzyıl sonunda dünya sergileri mutlak modernliğin zirvesi oldu ve Avrupa devletlerinin güç iddialarını ifade etti. İlk dünya sergisi 1851'de Londra'daki Hyde Park'ta "Tüm Ulusların Sanayi Eserlerinin Büyük Sergisi" başlığıyla gerçekleşti. Fransa ayrıca 1867'de Paris'te "Exposition Universelle" ve 1876'da Philadelphia'da "Toprak ve Madencilik Sanatları, Üretimleri ve Ürünleri Uluslararası Sergisi"ni düzenledi. İlerleme ve milliyetçi rekabet gücüne olan inançla bu sergiler, icatların, teknik ve endüstriyel ürünlerin sunumuna, bilgi alışverişine ve ulusal sahneleme hizmetlerine hizmet etti.

Alman İmparatorluğu'nun kuruluşundan bu yana, özellikle Alman sanayiciler, bankacılar ve iş insanları, diğer büyük güçlerin örneğini takip ederek Alman topraklarında, tercihen Berlin'de uluslararası bir sergi düzenlediklerini iddia ettiler. Örneğin, 1880'de "Berlin'de Dünya Sergisi" adlı polemik şöyle deniyordu: "Halkları karşılama sırası Almanya'da. […] İmparatorluk başkentlerinin en gençleri olan Berlin, uluslararası Cercle'ı elinde tutmak zorundadır. […] Berlin, eski Wendish balıkçı köyüne karşı var olan eski önyargıları ortadan kaldıracak, küçük burjuva geçmişinin kalıntılarını bile atacak ve kozmopolit bir şehir gibi hissetmeyi öğrenecek." [6]

Berlin Ticaret ve Koloni Sergisi'nde – devlet tarafından desteklenen az sayıdaki "halk gösterilerinden" biri – yaklaşık 300 girişimci kendilerini tanıttı; Alman kolonilerinden önemli ölçüde kâr elde ettiler; bazıları, örneğin Bahlsen veya Deutsche Bank, bugün hâlâ varlığını sürdürüyor. Sergi, Londra'daki gibi cam ve demirden yapılmış 600 metre uzunluğunda muhteşem bir kristal saray, Viyana'daki gibi bir rotunda bırakmadı, Eyfel Kulesi'nin anma yeri olduğu Champs de Mars yok, ama nispeten mütevazı yeni Oberbaum Köprüsü'nün inşası. Bu çalışma, mimar Otto Stahn ve günümüzün Siemens Grubu'nun öncüsü olan Siemens & Halske şirketinin tasarımlarına göre 1894 ile 1896 yılları arasında gerçekleştirildi. Tarihçiliğin tipik olduğu gibi, neo-Gotik köprü tarzı ulusal tarihi yeniden yorumladı ve aynı zamanda onu yeniden canlandırdı: köprünün merkezi kemerini yanındaki iki çarpıcı ve neredeyse aynı kule, geçmişi su gümrük ofisi olarak hatırlatmak için tasarlanmıştı. Bunlardan biri yuvarlak ve üstünde Berlin ayısını taşırken, diğeri sekizgen olup Brandenburg kartalını sergilemektedir. Köprünün iki katının altında, ortaçağ manastır koridorları örneklenerek modellenmiş yayalar için bir manastır bulunmaktadır. Tramvay hatları yeni Oberbaum Köprüsü'nde çalışıyor ve gezi tekneleri 1896'daki ticaret ve sömürge sergisine köprünün yanında seyahat ediyordu.

Başlıktan da anlaşılacağı üzere, serginin bir kısmı 260×380 metrelik "Alman Koloni Sergisi"nden oluşuyordu. Alman İmparatorluğu, 1894'te Togo, Kamerun, Alman-Doğu Afrika ve Almanya-Güneybatı Afrika ile Asya'nın diğer bölgelerinin işgaliyle genç bir sömürge gücü haline geldikten sonra, kendini sömürge gösterisiyle sahnelemek istedi.

Birinci Dünya Savaşı ve filmin yayılmasına kadar, sömürge gösterileri ve sözde halk gösterileri en popüler kitle ve eğlence olguları arasındaydı: örneğin 1875 ile 1930 arasında Almanya'da yaklaşık 400 kişi gösterisi düzenlendi. [7] Erken küreselleşmenin altyapısı bunu mümkün kıldı ve sömürgeci-ırkçı yapılar halk gösterilerinin düzenlenmesini kolaylaştırdı. Berlin Dünya Fuarı'ndaki performanslar gibi gösteriler, ayrıca fuar ve lunaparklarda da bu gösterilerin yayılmasını sağladı. [8] Treptow Park'ın doğu kısmındaki sazan gölüne "yerli köyler" kurulmuş, Alman kolonilerinden yüzlerce Afrikalı tarafından "yerleşilmişti": Kamerun'dan Duala, Togo'dan Ewe, günümüz Namibya'sından Herero ve Nama, Doğu Afrika'dan Maasai, ayrıca Arap olarak anılan Müslüman Doğu Afrikalılar,[9] Burundi, Ruanda ve Papua Yeni Gine'den gelenler. Hepsi Afrika ve Okyanusya'daki Alman kolonilerinden sanatçı olarak seçilip Almanya'ya gönderilmişti. [10] Antropolog Felix von Luschan sadece fotoğraflarını çekmekle kalmadı, aynı zamanda o dönemde yaygın olan antropolojik kafatası ölçümlerini aldı ve ölülerin otopsiyi yapma hakkını sağladı. [11] İsimleri, sömürge sergisinin kataloğunda çalınan sanat eserleri ve eserlerin yanında listelerde bulunabilir: Petrus Jod, Hazina, Yondra, Friedrich Maharero veya Salim Bin Faraja olarak adlandırılıyorlardı. 2017'den beri Museum Treptow'da sömürgecilik, ırkçılık ve direniş tarihine dair "zurückgeschaut I geriye bakıyorum" adlı kalıcı ^{sergide gösterildiği gibi,[12]} birçoğu zengin, iyi eğitimli ve etkili ailelerden geliyordu. Bazıları Almanya'yı öğrenmek ve diplomatik ilişkiler kurmak için Almanya'ya gelmişti; örneğin, Herero şefi Samuel Maharero'nun oğlu 22 yaşındaki Friedrich Maharero, iki diğer Şef oğlu ve bir tercümanla birlikte gelmişti. Konaklaması sırasında, Kaiser Wilhelm II, Ferdinand Demondja, Petrus Witbooi ve tercüman Kamatoto ile görüşme aldı.[13] Buna rağmen, haftalarca süren zorlu gemi yolculuğunun ardından ve hastalıklarına rağmen, yarım yıldan fazla bir süre boyunca "egzotik" kostümler giymek ve sabahtan geceye izleyicilerin hayranlıkla bakmasına izin vermek zorunda kaldılar. Görevleri esas olarak Avrupa'nın sözde özgün ve geri kalmış bir Afrika fikrini canlandırmaktı.

Sergi organizatörleri, "kültürsüz vahşilerden" ne tür bir gösterinin beklendiğini tam olarak belirtti: Örneğin, bir köyde öğle yemeği saat 12'de, başka bir köyde ise saat 18:00'de dans yapılması gerekiyordu. İşten sonra, mahremiyet olmadan sıkışık kışlalara giderlerdi. [14] Hijyenik önleyici önlem olarak, haftada bir doktor onları ziyaret eder ve genellikle bulaşıcı hastalıklar için muayene edilirdi. Bu amaçla, askeri odaya benzer bir odaya götürülür ve ortak bir muayeneye tabi tutulurdu. Ancak, bu yöntem değersiz görülürdü ve protestolar sonrası kısa sürede durduruldu. [15] Diğer sanatçılar da evde gömlekler ve kuyruk paltolarıyla görünmeye alışkın oldukları için tipik Afrika kostümleriyle görünmeyi reddetti. Kamerunlu Kwelle Ndumbe ise sessiz ama özgün bir protesto biçimi seçti: opera gözlüğüyle oturarak, sergiye akın eden insanlara bakarak kolonilerden gelen insanlara baktı. [16] Toplamda, neredeyse yedi ay içinde sergiyi 7,4 milyondan fazla kişi ziyaret etti. [17] O dönemde imparatorluk düşünce biçimi için önemli olan şey, sömürge dönemi sergisinin gerçek ana serginin parçası olmaması, mekânsal olarak bir sokakla ayrılmış olmasıydı. Yine de, en çok ilgi çeken sergi bölümlerinden biri oldu.

Berlin Ticaret ve Sömürge Sergisi uluslararası yankı açısından Londra ve Paris'teki sergilerle rekabet edemese ve kozmopolit duygular taşrada sıkışmış kalsa da,[18] yerel ve ulusal bağlamda büyük öneme sahipti. Teknik gelişmelere yetişmeye, Berlin'in aşağılık komplekslerini aşmaya ve şehrin Prusya ve imparatorluk başkenti olarak statüsünü kanıtlamaya yardımcı oldu. Ayrıca "yabancıların gösterisi"[19], "yerli köy"ü ve o dönemde aniden Almanya'ya gelen en büyük sömürge "yurtdaşları" grubunu tanıttı.

Esas olarak eğlencenin egzotik olarak hizmet etmelerine rağmen, o dönemde moda haline gelen bu etnografik sergiler, geri kalmış olarak görülen insanlık dışı ve olumsuz bir Afrika imajına önemli katkı sağladı. Modern sergi salonlarının en son teknik icatlarla ve basit "yerli kulübeler" ile arkaik zanaatkarlık biçimleri arasındaki zıtlık göze çarpıcıydı. Bu, "ilkel Afrika" ve "öteki" imajını vurguladı ve böylece kolektif hafızada pekiştirilmesine katkıda bulundu.

Sergiler ayrıca, nispeten kısa Alman sömürge döneminin, sadece birkaç kişinin yer aldığı önemsiz bir Alman tarih bölümü olmadığını, aynı zamanda "geniş kitlelere" ulaştığını da kanıtlıyor. Sonuncuların, "kendi" kültürlerinin üstünlüğünü, Almanya'nın sömürge gücü olarak anlamını ve "vahşilerin" "misyonerliğini" kendilerine ikna etmeleri ve bu süreçte kendilerini eğlendirmeleri gerekiyordu. [20] Bu tür girişimler, May Ayim gibi Siyah Almanların Almanya'da kendilerini evlerinde hissetmelerini ve onlarca yıl normal bir hayat sürmesini imkansız hale getirdi.

2010'daki sokak isiminin değiştirilmesi

Gröben-Üfer'in adını May-Ayim-Ufer olarak yeniden adlandırma sembolik eylemi, Friedrichshain-Kreuzberg'in yerel politikacıları Berlin ve Almanya'da sömürgecilik ve ırkçılıkla mücadelede bir paradigma değişikliği yaratmayı amaçladılar. Bunu yaparken, girişimciler, Brandenburg-Prusya'nın köle ticaretine girişindeki rolü nedeniyle Otto von der Groeben gibi figürleri, Alman İmparatorluğu'ndaki Alman sömürgeciliğinin simgesi olarak kabul edilen rolü nedeniyle örnek olarak görmediklerini ifade ettiler. Bunun yerine, sokak, 20. yüzyılda sömürgeciliğin ve onunla ilişkili ırkçılığın sonuçlarından hâlâ muzdarip olan şair, eğitimci, aktivist ve feminist May Ayim'i anmak için tasarlanmıştı. Almanya'daki her iki olguyu eleştirel incelemek için birçok yaklaşım sundu ve Afro-Alman kadın hareketinin ve Afro-Alman hareketinin öncüsü oldu.

Gerçek adı Sylvia Brigitte Gertrud Opitz olan May Ayim, 3 Mayıs 1960'ta Hamburg'da Alman Ursula Andler ile Ganalı Emmanuel Ayim'in kızı olarak doğdu ve 36 yaşında Berlin Kreuzberg'de intihar etti. Doğumundan kısa bir süre sonra bir bebek evine gönderildi ve hayatının ilk 18 ayını burada geçirdi. Opitz koruyucu ailesi kısa süre sonra onu evlat edindi ve biyolojik çocuklarıyla birlikte Münster'de büyüttü. Ayim'in psikoloji ve eğitim eğitimi almaya başladığı Regensburg Üniversitesi'nde Almanya'daki Afrikalılar ve siyahların tarihiyle ilgilenmeye başladı ve siyasi olarak aktif oldu. Diploma tezi "Afro-Almanlar. Kültürel ve sosyal tarihlerinin sosyal değişim arka planına karşı" bu çalışmanın sonucudur.

Her şeyden önce, 1984'te taşındığı Berlin'in çok kültürlü ortamında Ayim'in bu yönü ortaya çıktı. Burada kendini daha evinde gibi hissetti; burada Afro-Almanlar ve feminist-anti-ırkçı hareketin diğer ulusal ve uluslararası figürleriyle temas kurma ve dahil olma fırsatı buldu. 1986'da diploma tezi, "Farbe bekennen – Afro-Deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte" (Renkleri Göstermek – Afro-Alman Kadınları Peşinde) antolojisinde bir bölüm olarak yayımlandı Tarih). Bu cilt, Katharina Oguntoye (*1959) ve Dagmar Schultz (*1941) ile birlikte düzenlenmiştir ve Almanya'daki Afro-Alman hareketinin temel taşı olarak kabul edilir. Ayim ayrıca, günümüzdeki Initiative Schwarze Menschen in Deutschland'ın (ISD) kurucu üyelerindendi; bu girişim, diğer sivil toplum girişimleriyle birlikte bu gibi sokak isimlerinin değiştirilmesine ve Berlin ile Almanya'nın sömürge tarihinin yeniden değerlendirilmesine önemli katkılar sağlamıştır. Berlin'de May Ayim, konuşma terapisi eğitimi kapsamında 1990 yılında "Konuşma Terapisinde Etnosentrizm ve Cinsiyetçilik" tezini de yazdı. Bu tez, günlük yaşamdaki ırkçılık konularına ve ırkçılıkla dil arasındaki bağlantıya olan derin ilgisini belgelemektedir.

Caddenin Gröbenufer'den May-Ayim-Ufer'e yeniden adlandırılması sömürge referansını korudu, ancak bakış açısı değişikliği nedeniyle oldukça farklı değerlendirildi. Örneğin, Bündnis 90/Die Grünen "Alman sömürge tarihinin ve bunun günümüz dünyasındaki etkilerinin incelenmesini teşvik etmek" istedi. Ayrıca, Friedrichshain-Kreuzberg ilçe meclisindeki Bündnis 90/Die Grünen parlamento grubunun kültürel politika sözcüsü Elvira Pilcher'in isim değişikliği töreninde açıkladığı gibi, ulusötesi biyografilere sahip kişilerin de özdeşleşebileceği anma alanları oluşturulmalıdır. [21]

Sokağın yeniden adlandırılması tartışması

Bu sembolik postkolonyal jestin 2010'da Berlin'de henüz tartışmasız olmadığı, Friedrichshain-Kreuzberg ilçe meclisinde yaşanan ve ardından medyada yayımlanan şiddetli tartışmalarla gösterilmektedir. İsim değişikliği yolunda aşılması gereken ilk sorun, Gröbenufer'in gerçekten Otto Friedrich von der Groeben'in adını taşıyıp adlandırmadığına dair dile getirilen şüphelerdi. Bu soru netleştikten sonra, asıl polemik Otto von der Groeben'in sömürgecilik ve ırkçılık örneği olarak uygun kişi olup olmadığı sorusuyla başladı. Tarihçi Götz Aly'ye göre, Otto von der Groeben "sadece" bir "paralı asker, maceracı ve kaşif" olup, Brandenburg hizmetinde günümüz Gana'sında bulunan Groß Friedrichsburg'un "mini-kolonisi"ni veya "kolonisi"ni[22] kurmuştu; bu koloniyin 1717'de I. Frederick William tarafından Hollandalılara satıldığı bir yapı vardı. Haziran 2009'da tarihçi Ulrich van der Heyden de bu tercihe "Gröblicher Rufmord an von der Gröben" (Von der Gröben'in kaba karakter suikastı) adlı makalesinde öfkelerini dile getirdi. [23] Van der Heyden, sokakların isimlerinin değiştirilmesinde yanlış bir şey olmadığını savundu, ancak Otto von der Groeben'in köle ticaretinden kâr etmediği için yanlış caddenin seçildiğini savundu: Otto von der Groeben'in görüşüne göre, "insanlık dışı transatlantik köle ticareti için maddi koşullar yaratmamıştı". [24] Ancak tarihçi Christian Kopp, özel olarak hazırlanan "Otto Friedrich von der Gröben ve Brandenburg-Prusya Köle Ticareti" adlı çalışmasında Otto von der Groeben'in bu değerlendirmesini yummacı olarak reddetti. Otto von der Groeben klasik anlamda köle tüccarı olmasa da, "iyi para karşılığında" ve birkaç genç Siyah hizmetçi vardı, ancak köle ticareti için gönderilen iki gemiyle Altın Kıyı'ya giderek orada bir ticaret kolonisi kurmak üzere bir ticaret kolonisi kurdu; bu koloninin de köle ticaretine hizmet edecekti." [25] Kopp'a göre, Otto von der Groeben'in kurduğu kalenin amacından habersiz olması mümkün değil. [26] Seçmenlerin 17 Mayıs 1682 tarihli emrine, daha büyük gemi olan Churprinz fırkateyninin Batı Afrika'dan Berbices'e (Guyana) 500 köle getirmesi, Moriaen gemisi ise 100 köleyi St. Thomas'a (Virgin Adaları) taşımak, 60 köle satıp geri kalanıyla birlikte Hamburg'a dönmek üzere planlanıyordu. [27]

Götz Aly'nin tarihin "günümüzde kullanılan bir self servis dükkânı" olmadığı itirazı da isim değişikliği tartışmasında büyük bir harekete geçti: "Bir şehrin sokak isimleri, ilgili dönemin düşünce biçimlerini, deneyim ufuklarını, hatalarını ve yanıltıcı kesinliklerini belgeler. Bu yüzden öğreticidirler." [28] Bu nedenle, Aly'ye göre bunlar korunmalıdır. Uzman olarak görev alan tarihçi Christian Kopp, İngiliz akademisyen Susanne Arndt ve Yeşil siyasetçi Elvira Pilcher, bu mantığa uygun olarak, Nasyonal Sosyalist geçmişi anımsatan sokak isimlerinin dokunulmaması gerektiğini savundular. [29] O dönemin köleliği dönemin ruhuyla meşrulaştırılamazdı, diye devam etti Kopp, çünkü o zaman bile Alman ve Hollandalı yerleşimcilerin insan ticaretine ve köleliğe karşı protestoları vardı. [30]

Bu kamu tartışmasında, başlatıcıların istediği Alman toplumunda sömürgecilik ve ırkçılık üzerine düşüncelere neredeyse hiç yer ayrılmaması, May Ayim'in çalışmasının pek tartışılmaması ve biyobibliyografyasının sadece çok kısa, bazen küçümseyici bir şekilde bahsedilmesi dikkat çekicidir. [31] Bunun yerine, yukarıda bahsedilen sorulara odaklanıldı ve bunlar öncelikle ulusal bir bakış açısını ifade ediyordu.

Durumu daha da karmaşıklaştıran ise, Gröbenufer'in sadece sömürgecilik ve ırkçılığın anıldığı bir yer olmakla kalmayıp, aynı zamanda Alman ve Avrupa tarihinin karanlık bir bölümünü, daha doğrusu Soğuk Savaş ve Berlin'in bölünmesi dönemindeki insanların trajik kaderlerini temsil etmesi daha da karmaşık oldu. Bunun nedeni, Soğuk Savaş sırasında sektör sınırının tam olarak Gröbenufer boyunca uzanması, Spree'nin ise Doğu Berlin'e aittiğidir. 1960'lar ve 1970'lerde çocuklar Cengaver Katranci (9 yaşında), Siegfried Kroboth (5 yaşında), Giuseppe Savocca (6) ve Çetin Mert (5) bu noktada Spree'ye düştü ve boğuldu; çünkü DDR sınır muhafızları Batı'nın müdahalesini yasaklamış ve kendileri de onları kurtarmak için hiçbir şey yapmamıştı. Batı Berlinliler ise çocuklara yardım etmeye cesaret edemedi. Ayrıca, bu noktada nehrin batısına kaçmaya çalışırken birkaç kişi hayatını kaybetti.

Soğuk Savaş döneminde, yakındaki Oberbaum Köprüsü de orijinal amacından uzaklaştı: bağlantı olarak işlev görmek yerine, Doğu ile Batı arasındaki korkulan sınıra dönüştü: İlk olarak, GDR yetkilileri köprüyü araba ve tramvaylara kapattı, 1955'te ise motosikletler ve bisikletlere de kapattı. Yayalar köprüde ileri geri hareket edebilse de, 13 Ağustos 1961'de Duvar inşa edildikten sonra, bu da sona erdi; ancak fidye cezası alan siyasi mahkumlar GDR'den ayrılabildiklerinde hariç. Soğuk Savaş böylece köprüyü tahkimatlı ve sıkı kontrol edilen bir duvara dönüştürdü. Birçok yaşlı Batı Berlinlinlinin Gröbenufer'i esas olarak bu dramatik olaylarla ilişkilendirmesi ve bu anıt yerini kaybetmekten korkması, şiddetli isim değişikliği tartışmasına katkıda bulunmuş olabilir. Bu nedenle, isim değişikliği yalnızca orada ölenlerin de anılması şartıyla kabul edildi. Bugün, kıyıya bağlı anıt taşlar onları anmaktadır.

Otto von der Groeben ve May Ayim: Koloni Tarihi ile Birleşik

Otto von der Groeben ve May Ayim çok farklı insanlardı, aralarında 300 yıl olsa da, tam da bu tarih ve günümüzdeki mirası iki kişiliği birleştiriyor. Biyografileri, sömürgeciliğin "egzotik" bir macera ya da sadece Alman tarihinin "renkli" bir bölümü olmadığını, 500 yılı aşkın süredir süren, dünyanın yüzeyinin neredeyse yüzde 85'ini etkileyen ve sonuçları günümüzün ekonomik ve sosyal eşitsizliklerinde hâlâ gözlemlenebilen şiddet ve sömürücü bir sistem olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Almanya, Avrupa sömürgeciliğine neredeyse başından itibaren doğrudan veya dolaylı olarak katıldı.

Sömürgeciliğin mirası aynı zamanda Alman toplumundaki ırkçılığı ve "başkalarına" karşı genel önyargıları da kapsar. Almanya'daki nispeten az sayıda Siyah ve Alman ile diğer Avrupa ırkçılığı biçimleri arasındaki en azından yüzeysel benzerlik, bunların Alman ve Avrupa bilincinde kök salmış ve nesilden nesile aktarılan uzun süredir devam eden önyargılar olduğunu göstermektedir. Sömürgecilik, bunun merkezi bir faktörü – hatta olmasa da – bir faktördür. Irkçılık Avrupa beyaz çoğunluk toplumu için neredeyse fark edilmese de, etkilenenler için travmatik bir deneyimdir.

Bu yaşamı ve çalışması Almanya'da May Ayim'in deneyiminden daha iyi bir tanıklık yapan yoktu. Otto von der Groeben'in Gana seferinden üç yüzyıl sonra bile, Avrupa ırkçılığı ve ilişkili "ırksal hiyerarşizasyon" Siyah insanları hayvanlarla neredeyse eşit hale getirerek sömürülmelerini haklı çıkardığında, May Ayim 20. yüzyılın ikinci yarısında Almanya'da normal bir hayat sürdüremeyeceğini yaşadı çünkü Gana'dan Siyah bir tıp öğrencisinin kızıydı. Kariyeri, Alman toplumunun bir Siyah kadını Alman ve sosyal normalliğin bir parçası olarak görmemesinin en güzel örneğidir. May Ayim, çoğunluk toplumu ve temsilcileri tarafından defalarca formüle edilen "entegrasyon şartlarını" yerine getirdi: Alman isim taşıyordu, Almanya'da doğdu ve Alman bir ailede ve Alman eğitim kurumlarında sosyalleşti. Buna rağmen, ten rengi nedeniyle "Alman olmayan" olarak kabul edildi. Üçüncü taraflar için kalıcı bir projeksiyon ekranı olarak varlığı o kadar güçlüydü ki, Almanlar ve Almanya ile tam olarak özdeşleşmesi imkansız hale geldi. Bundan doğan acı, her şeyden önce "Sch-birlik" olarak adlandırdığı "Wende" deneyiminde ifade edildi ve buna "Sch-birlik"[32]. Bu tarihi sezurayı bir kabus olarak yaşadı: "Duvar yıkıldığında, geçici olarak dövülerek öldürülmekten korktum. Çok fazla korku ya da çok az korku vardı, ama her zamankinden daha fazla." [33] Bir yandan, Almanya'daki ırkçı şiddetin farkında olmasını sağladığı için, diğer yandan ise Alman kimliğinin toprak önceliği ve sosyalleşme ilkesine değil, her şeyden önce soy ilkesine dayandığını gösterdiği için. "Doğu Almanlar" neredeyse yarım yüzyıl boyunca tamamen farklı bir sistemde yaşamış olsalar da, Berlin Duvarı'nın yıkılmasından sonra May Ayim'den daha "Alman" ve Batı Almanya'da sosyalleşmiş "farklı görünümlü" insanlar olarak görüldüler: "Tıpkı diğer Siyah Almanlar ve göçmenler gibi, Alman pasaportunun bile Doğu-Batı kutlamalarına davet olmadığını biliyordum [9 Kasım 1989'da]. Yaklaşan iç Alman birleşmesinin dış dünyadan giderek daha fazla ayrımın olacağını hissettik – dış dünyadan bizi içermeyen bir dış dünya. Festivale katılımımız talep görmedi." [34]

Acı dolu deneyimleri sonucunda, May Ayim benzer şekilde yaşamış veya düşünen diğer insanlarla ilişki içinde bölge dışı, manevi bir "ev" aradı. Her şeyden önce, özellikle ABD "Siyah Kadınlar Hareketi"nin şairi ve rol modeli Audre Lorde (1934–1992) olmak üzere, onun üzerinde ilham verici bir etki yarattı ve aktivizmini besledi.

Mayıs Ayim'in Avrupa kıtaları – Afrika – Amerika arasındaki kimlik arayışında ifade edilen üçgen takımyıldızı, 20. yüzyılda Almanya'daki sömürgecilik ve insanlık dışı Atlantik üçgen ticaretinin mirasını da yansıtır. Kuzeybatıda Pfuelstraße'den güneydoğu Berlin'deki Oberbaumstraße'ye kadar uzanan ve Spree Nehri'nin kıyısını oluşturan May-Ayim-Ufer, bu mirasın bir hatırlatıcısıdır.