„عكس اتجاه النظر“: ضفة ماي آيم

"The Empire writes back" – يلخص هذا العنوان لكلاسيكية مركزية في الفكر ما بعد الاستعماري بإيجاز ما يمثله May-Ayim-Ufer في برلين كرويتسبرغ اليوم، وهو نصب تذكاري ضد العنصرية كنتيجة للإمبريالية والاستعمار الألماني والأوروبي. يرمز الشاطئ إلى حركة الارتداد للذاكرة ما بعد الاستعمارية: فبعد أن سُمي هذا المكان في الإمبراطورية الساعية إلى القوة العالمية على اسم أوتو فون دير غروبن، وهو رائد استعماري ألماني، بعد حوالي مائة عام، تدفقت أرواح الأطراف الاستعمارية السابقة إلى المدن الاستعمارية السابقة مثل برلين لتذكير بالظلم الذي عانوه. منذ إعادة التسمية الرسمية من قبل جمعية ممثلي المنطقة فريدريشسهاين-كرويتسبرغ في عام 2010، يحيي الرصيف ذكرى الكاتبة والنسوية الألمانية السوداء ماي أيم، التي جعلت من تجاربها مع العنصرية والتهميش في ألمانيا محركًا لكتاباتها ونشاطها. وقد بدأت منظمات غير حكومية للتنمية وجمعيات مصالح للأفارقة والألمان الأفارقة مثل AfricAvenir، ومبادرة السود في ألمانيا، وورشة الثقافات، والمجلس الاستشاري للتنمية في برلين، بالإضافة إلى Bündnis 90/Die Grünen هذا المشروع وجعلوه، بأصوات الحزب الديمقراطي الاجتماعي وحزب اليسار، أول إعادة تسمية ناجحة، وإن كانت لا تزال مثيرة للجدل حتى اليوم، لشارع ما بعد الاستعمار في ألمانيا الموحدة.

لعبت إعادة تسمية الشوارع دورًا مركزيًا في المعالجة الألمانية للماضي الاستعماري الذي تم قمعه لفترة طويلة. [2] في الوقت الحاضر، تم تغيير أسماء العديد من الشوارع في برلين ومدن ألمانية أخرى، أو أنها على وشك ذلك. لم ينقطع الجدل والنقاش حول هذا الموضوع. ومع ذلك، أصبح May-Ayim-Ufer الآن مكانًا للذكرى لمعالجة التاريخ الاستعماري لألمانيا. في الوقت نفسه، تحمل هذه الشارع أهمية كبيرة لقوة الكلمة والأدب والالتزام ضد عملية تجريد من الإنسانية استمرت لقرون، والتي يمثلها الفصل الاستعماري في التاريخ الألماني والأوروبي.

أوتو فون دير غروين والاستعمار الألماني

بدأ كل شيء بجسر خشبي قريب ربط فريدريشهاين وكرويتسبيرغ عبر نهر شبريه، والذي كان يستخدم لأغراض الجمارك والذي تدين له جسر أوبرباوم الحالي باسمه. في عام 1895، بعد عشر سنوات من تقسيم القارة الأفريقية بين القوى الأوروبية في مؤتمر برلين، منح القيصر فيلهلم الثاني شخصيًا الشارع اسم "غروبن أوفِر" نسبة إلى أوتو فريدريش فون دير غروبن (1656-1728). وبهذا انتشل هذه المنطقة من حالتها الغامضة وأشار في الوقت نفسه إلى إحياء الجانب التوسعي والبحري لتاريخ براندنبورغ. لأن الدفعة الهائلة من التصنيع والتحديث في الرايخ الثاني أيقظت الرغبة في ربط هذا التقليد، وعلى غرار القوى الأوروبية الأخرى، اكتساب الوصول إلى الموارد والأسواق في مستعمرات خاصة.

قاد غروين في عام 1682، بتكليف من الأمير الناخب فريدريش فيلهلم من براندنبورغ (1620-1688)، الحملة إلى ساحل غينيا الأفريقي لإنشاء مركز تجاري لبراندنبورغ-بروسيا هناك. مثل العديد من الأوروبيين، سعى البراندنبورغيون آنذاك إلى التوسع الاقتصادي من خلال المشاركة في التجارة المزدهرة في الخارج، وكانوا مهتمين بشكل أساسي بالحصول على الذهب والعاج والفلفل والعبيد. خلال إقامته في هولندا، تمكن الأمير الناخب فريدريش فيلهلم من براندنبورغ من ملاحظة مزايا التجارة في الخارج. كما أن عمه ومثاله الأعلى، جاكوب الثاني، دوق كورلاند (1610-1681)، "امتلك" مستعمرة عند مصب نهر غامبيا.

كان أوتو فون دير غروين، المولود عام 1656 في نابراتن بمنطقة إرم لاند، وهو ابن ضابط براندنبورغي، يتمتع بظروف جيدة للرحلة الاستكشافية المخطط لها من قبل الأمير الناخب، حيث كان قد قام بالفعل بالعديد من الرحلات إلى إيطاليا ومالطا ومصر وفلسطين وقبرص وإسبانيا وفرنسا وإنجلترا منذ سن السابعة عشرة. تحت قيادته، أبحرت عام 1682 فرقاطتان تحملان اسمي مورياين وكوربرينز براندنبورغ من غلوكشتات على نهر إلبه إلى الساحل الغربي لأفريقيا. هناك، بالقرب من مدينة برينسيس تاون الحالية، قاد أوتو فون دير غروين بناء محطة غروس-فريدريشسبورغ، واضعًا بذلك الأساس لأول مستعمرة "ألمانية" في غانا الحالية، والتي استمرت حتى عام 1717، ولتجارة تبادلية نشطة، ولانخراط براندنبورغ-بروسيا في تجارة الرقيق عبر الأطلسي: تم تبادل الأسلحة النارية المحمولة والذخيرة ومنتجات الحديد البسيطة وزجاج الياقوت مع العاج والذهب والعبيد. كان من المقرر نقل العبيد على متن الفرقاطتين تحت قيادته إلى أوروبا وحتى إلى أمريكا.[3] عندما عاد على متن مورياين في صيف عام 1683، كرمه الأمير الناخب كمؤسس لأول مستعمرة براندنبورغية ومكافأته بالحق في منصب القائد العام لماريينفيردر وريزنبورغ.

على الرغم من أن التجارة في غروس فريدريشسبورغ لم تثبت في النهاية أنها مربحة كما كان مأمولاً، إلا أن التطور الأولي للتجارة في المعادن الثمينة والمواد الخام الأخرى والعبيد كان إيجابياً من وجهة نظر براندنبورغ. ففي عام 1686، تمكن الأمير الناخب فريدريش فيلهلم من إرضاء شركائه التجاريين بتعويض وتولي الإشراف الوحيد على شركة براندنبورغ-أفريقيا. ولإنجاح تجارة الرقيق من أفريقيا، أنشأ البراندنبورغيون مقراً في منطقة البحر الكاريبي: في عام 1685، توصل المدير العام للبحرية البراندنبورغية-البروسية بنجامين راولي (1634-1707) إلى اتفاق مع ممثلي شركة جزر الهند الغربية الدنماركية بشأن استئجار جزء من جزيرة سانت توماس في منطقة البحر الكاريبي لبراندنبورغ. من خلال هذه التحركات، لم يشارك الأمير الناخب فريدريش فيلهلم في تجارة الرقيق عبر الأطلسي فحسب، بل أصبح أيضاً "أحد الآباء الروحيين للسياسة الاستعمارية الألمانية من 1884/85 إلى 1918/19".[5]

غروبن أوفر ومعرض التجارة والاستعمار في الإمبراطورية الألمانية

لم تتجلى الطموحات الاستعمارية في الإمبراطورية الألمانية في تسمية شارع الواجهة البحرية فحسب، بل أيضًا في المعرض التجاري والاستعماري الذي أقيم في الفترة من 1 مايو إلى 15 أكتوبر 1896 في برلين تريبتو، والذي كان بدوره مرتبطًا بواجهة Gröbenufer. تم إنشاء رصيفين هنا كجزء من التخطيط للمعرض - من الرصيف المزدوج، كان بإمكان الأشخاص المهتمين السفر مباشرة إلى المعرض الاستعماري عن طريق السفينة، مرورًا بجسر Oberbaumbrücke ذي الطراز القوطي الجديد الذي يبدو "ألمانيًا"، ثم الدخول رمزيًا إلى المياه الدولية. تم ترميم أجزاء من المجمع (الذي تضرر بشدة في الحرب العالمية الثانية) وإتاحتها بعد ترميم بين عامي 2009 و 2011 - توجد اليوم مطاعم في قاعات الانتظار السابقة لحركة القوارب.

مثلت المعارض العالمية في أواخر القرن التاسع عشر، أكثر من أي حدث آخر، تجسيدًا للحداثة المطلقة وعبرت عن تطلعات القوة للدول الأوروبية. وهكذا، أقيم المعرض العالمي الأول في عام 1851 في هايد بارك بلندن تحت عنوان "المعرض الكبير لأعمال الصناعة لجميع الأمم". كما نظمت فرنسا في باريس "معرضًا عالميًا" في عام 1867، والولايات المتحدة في فيلادلفيا عام 1876 "المعرض الدولي للفنون والتصنيع ومنتجات التربة والمناجم". مدفوعة بالإيمان بالتقدم وروح المنافسة القومية، استخدمت هذه المعارض لعرض الاختراعات والمنتجات التقنية والصناعية، وتبادل المعرفة، والتمثيل الوطني.

طالب كبار الصناعيين والمصرفيين ورجال الأعمال الألمان، منذ تأسيس الإمبراطورية الألمانية، بتنظيم معرض دولي على الأراضي الألمانية، ويفضل أن يكون في برلين، على غرار القوى العظمى الأخرى. وهكذا، في عام 1880، ورد في الكتيب "معرض عالمي في برلين": "حان دور ألمانيا لاستقبال الشعوب. [...] برلين، أحدث عواصم الإمبراطورية، يجب أن تكون مركزًا دوليًا. [...] ستتبدد برلين التحيزات القديمة التي لا تزال قائمة ضد قرية الصيد السلافية السابقة، وستتخلص من بقايا ماضيها البرجوازي الصغير وستتعلم أن تشعر بأنها مدينة عالمية."[6]

في معرض برلين التجاري والاستعماري – أحد المعارض القليلة "للمشاهدة العرقية" التي كانت مدعومة من الدولة – عرض حوالي 300 رجل أعمال استفادوا بشكل كبير من المستعمرات الألمانية، ولا يزال بعضهم مثل بهلسن أو دويتشه بنك موجودًا حتى اليوم. على الرغم من أن المعرض لم يترك في برلين قصرًا بلوريًا مذهلاً بطول 600 متر من الزجاج والحديد كما في لندن، ولا قبة مستديرة كما في فيينا، ولا شامب دي مارس مع برج إيفل كمكان للذاكرة، بل مبنى جديدًا متواضعًا نسبيًا لجسر أوبرباوم. أقيم هذا بين عامي 1894 و 1896 وفقًا لتصميمات المهندس المعماري أوتو شتان وشركة سيمنز آند هالسكه، سلف مجموعة سيمنز الحالية. وكما كان نموذجيًا للعصر التاريخي، أعاد أسلوب الجسر القوطي الجديد تفسير التاريخ الوطني وأحياه في نفس الوقت: كان من المفترض أن يذكر البرجان المميزان والمتطابقان تقريبًا، اللذان يحيطان بالقوس الأوسط للجسر، بماضيه كمحطة لرسوم المياه. بينما أحدهما مستدير ويحمل دب برلين على قمته، فإن الآخر مثمن ويعرض نسر براندنبورغ. أسفل طابقي الجسر يوجد ممر للمشاة، تم تصميمه على غرار ممرات الأديرة في العصور الوسطى. في عام 1896، حملت خطوط الترام على جسر أوبرباوم الجديد، وبجانب الجسر، أبحرت سفن الرحلات إلى المعرض التجاري والاستعماري.

كما يشير العنوان بالفعل، كان جزء من المعرض هو ما يسمى بـ "المعرض الاستعماري الألماني" الذي تبلغ مساحته 260 × 380 مترًا. بعد أن أصبحت الإمبراطورية الألمانية قوة استعمارية ناشئة في عام 1894 من خلال احتلال توغو والكاميرون وألمانيا الشرقية وألمانيا الجنوبية الغربية ومناطق أخرى في آسيا، أرادت أن تقدم نفسها على هذا النحو من خلال استعراض استعماري.

حتى الحرب العالمية الأولى وانتشار الأفلام، كانت المعارض الاستعمارية وما يسمى بعروض الشعوب من بين الظواهر الجماهيرية والترفيهية الأكثر شعبية: فقد أقيم حوالي 400 عرض بشري في ألمانيا بين عامي 1875 و1930.[7] سمحت البنية التحتية للعولمة المبكرة بذلك، وسهلت الهياكل الاستعمارية العنصرية تنظيم عروض الشعوب. أدت العروض مثل تلك التي أقيمت في معرض برلين العالمي، وكذلك في الأسواق السنوية والمتنزهات الترفيهية، إلى انتشارها.[8] تم إنشاء ما يسمى بـ "قرى السكان الأصليين" عند بركة الكارب في الجزء الشرقي من حديقة تريبتو، و"سكن" فيها مئات الأفارقة من المستعمرات الألمانية: دوالا من الكاميرون، وإيوي من توغو، وهيريرو وناما من ناميبيا الحالية، وماسائي من شرق أفريقيا، بالإضافة إلى مسلمي شرق أفريقيا الذين أطلق عليهم اسم "عرب"،[9] وأشخاص من بوروندي ورواندا وبابوا غينيا الجديدة. تم تجنيدهم جميعًا من المستعمرات الألمانية في أفريقيا وأوقيانوسيا كـ "ممثلين" وتم شحنهم إلى ألمانيا.[10] لم يقم عالم الأنثروبولوجيا فيليكس فون لوشان بتصويرهم فحسب، بل أجرى أيضًا قياسات جماجم الأنثروبولوجية المعتادة في ذلك الوقت وحجز لنفسه الحق في تشريح الموتى.[11] يمكن العثور على أسمائهم في قوائم كتالوج المعرض الاستعماري بجوار الفن والتحف المسروقة: كانوا يُدعون على سبيل المثال بيتروس يود، وحازينة، ويوندرا، وفريدريش ماهاريرو، أو سليم بن فريج. كما يوضح المعرض الدائم "بالنظر إلى الوراء I looking back" حول تاريخ الاستعمار والعنصرية والمقاومة في متحف تريبتو منذ عام 2017،^[12] كان الكثير منهم أثرياء ومتعلمين جيدًا وجاءوا من عائلات مؤثرة. جاء البعض إلى ألمانيا للتعرف على ألمانيا وإقامة علاقات دبلوماسية، مثل فريدريش ماهاريرو البالغ من العمر 22 عامًا، نجل زعيم الهيريرو صموئيل ماهاريرو، الذي وصل برفقة اثنين من أبناء الزعماء الآخرين ومترجم. خلال إقامته، تلقى هو وفرديناند ديموندجا وبيتروس ويتووي والمترجم كاماتوتو مقابلة مع القيصر فيلهلم الثاني.[13] ومع ذلك، بعد المشقة وعلى الرغم من المرض بسبب رحلة السفينة الطويلة والمضنية التي استغرقت أسابيع، اضطروا إلى ارتداء أزياء "غريبة" والوقوف من الصباح إلى المساء لمدة تزيد عن نصف عام ليحدق بهم المتفرجون المفتونون. كانت مهمتهم الرئيسية هي تمثيل التصور الأوروبي لأفريقيا التي يُفترض أنها أصلية ومتخلفة.

حددت الجهات المنظمة للمعرض بدقة ما كان متوقعًا من "الهمجيين عديمي الثقافة" في هذا العرض: على سبيل المثال، كان عليهم تحضير وجبة الغداء في قرية الساعة 12 ظهرًا، وتقديم رقصة في قرية أخرى الساعة 6 مساءً. بعد انتهاء العمل، كانوا يذهبون إلى ثكنات ضيقة حيث كانوا يقيمون دون أي خصوصية على الإطلاق.[14] كإجراء وقائي صحي، كان الطبيب يزورهم مرة واحدة في الأسبوع، وكان يفحصهم بشكل أساسي بحثًا عن الأمراض المعدية. لهذا الغرض، كانوا يُحضرون إلى غرفة ويخضعون لفحص مشترك علني، على غرار ما يحدث في الجيش. ومع ذلك، تم إيقاف هذا الإجراء، الذي اعتبر مهينًا، قريبًا بعد الاحتجاجات.[15] رفض ممثلون آخرون أيضًا الظهور بملابس يُفترض أنها أفريقية نموذجية، على الرغم من أنهم اعتادوا في وطنهم على الظهور بالقميص والسترة. اختار الكاميروني كويل ندمبي شكلاً من أشكال الاحتجاج الصامت، ولكنه أصلي: باستخدام منظار، كان يجلس ويحدق في الأشخاص الذين كانوا يتدفقون إلى المعرض لمشاهدة الأشخاص من المستعمرات.[16] بشكل عام، زار المعرض أكثر من 7.4 مليون شخص خلال الأشهر السبعة تقريبًا.[17] كان من اللافت للنظر في طريقة التفكير الإمبراطورية في ذلك الوقت أن المعرض الاستعماري لم يكن جزءًا من المعرض الرئيسي الفعلي، بل كان مفصولًا مكانيًا عبر شارع. ومع ذلك، فقد كان أحد أقسام المعرض التي جذبت أكبر قدر من الاهتمام.

على الرغم من أن معرض برلين التجاري والاستعماري لم يتمكن من منافسة المعارض الدولية في لندن وباريس من حيث الصدى الدولي، وظلت مشاعر المدينة العالمية عالقة في الطابع المحلي،[18] إلا أنه اكتسب أهمية كبيرة في السياق المحلي والوطني. ساهم في مواكبة التطورات التقنية، والتغلب على مجمعات النقص لدى برلين، وتأكيد مكانة المدينة كعاصمة بروسيا والإمبراطورية. بالإضافة إلى ذلك، قدمت "عرضًا للأجنبي"[19]، وعرضت "قرية السكان الأصليين"، وأكبر مجموعة من "أبناء الوطن" الاستعماريين الذين وجدوا طريقهم إلى ألمانيا في ذلك الوقت دفعة واحدة.

على الرغم من أنها كانت تُستخدم في الغالب على هامش الترفيه كعناصر غريبة، إلا أن عروض الشعوب هذه، التي كانت شائعة في ذلك الوقت، ساهمت بشكل كبير في تكوين صورة مهينة وسلبية لأفريقيا، والتي اعتُبرت متخلفة. كان التباين بين قاعات العرض المجهزة حديثًا مع أحدث الاختراعات التقنية و"أكواخ السكان الأصليين" البسيطة بأشكالها الحرفية القديمة ملحوظًا. لقد أكد ذلك على صورة "أفريقيا البدائية" و"الآخر"، وساهم بالتالي في ترسيخها في الذاكرة الجماعية.

تثبت المعارض أيضًا أن الحقبة الاستعمارية الألمانية القصيرة نسبيًا لم تكن فصلًا غير مهم في التاريخ الألماني شارك فيه عدد قليل فقط، بل وصلت أيضًا إلى "الجماهير العريضة". كان ينبغي لهؤلاء أن يقتنعوا بتفوق ثقافتهم "الخاصة" وجدوى ألمانيا كقوة استعمارية و"مهمة" "الهمجيين"، وأن يستمتعوا بذلك.[20] مبادرات كهذه جعلت من المستحيل لعقود أن يشعر الألمان السود مثل ماي آيم بالانتماء إلى ألمانيا وأن يعيشوا حياة طبيعية.

إعادة تسمية الشارع عام 2010

من خلال العمل الرمزي المتمثل في تغيير اسم Gröben- إلى May-Ayim-Ufer، سعى السياسيون المحليون في فريدريشسهاين-كرويتسبرغ إلى تحقيق تحول في التعامل مع الاستعمار والعنصرية في برلين وألمانيا. وبهذا، أعرب المبادرون عن أنهم لا يعتبرون شخصيات مثل أوتو فون دير غروين قدوة، نظرًا لدوره في دخول براندنبورغ-بروسيا في تجارة الرقيق – والتي كانت تعتبر أيضًا في الإمبراطورية الألمانية رمزًا للاستعمار الألماني. بل كان من المفترض أن يذكر الشارع الشاعرة والمعلمة والناشطة والنسوية ماي آيم، التي عانت حتى في القرن العشرين من عواقب الاستعمار وما يرتبط به من عنصرية. قدمت العديد من الأفكار لمواجهة نقدية لكلا الظاهرتين في ألمانيا، وأصبحت رائدة لحركة النساء الألمان من أصل أفريقي والحركة الألمانية من أصل أفريقي.

ولدت ماي آيم، واسمها الحقيقي سيلفيا بريجيت جيرترود أوبيتز، في 3 مايو 1960 في هامبورغ لأم ألمانية تدعى أورسولا أندلر وأب غاني يدعى إيمانويل آيم، وانتحرت في برلين كرويتزبرغ عن عمر يناهز 36 عامًا. بعد وقت قصير من ولادتها، تم إرسالها إلى دار للأطفال الرضع، حيث قضت الأشهر الثمانية عشر الأولى من حياتها. تبنتها عائلة أوبيتز بالتبني بعد ذلك بوقت قصير، وقامت بتربيتها في مونستر مع أطفالها البيولوجيين. في جامعة ريغنسبورغ، حيث بدأت آيم دراسة علم النفس والتربية، بدأت في التعامل مع تاريخ الأفارقة والسود في ألمانيا والانخراط سياسيًا. كانت أطروحتها للدبلوم بعنوان "الأفرو-ألمان. تاريخهم الثقافي والاجتماعي على خلفية التغيرات المجتمعية" نتيجة لهذا الاهتمام.

تجلت هذه الجوانب من شخصية آيم بشكل خاص في البيئة متعددة الثقافات في برلين، حيث انتقلت عام 1984. شعرت بأنها في وطنها أكثر هنا؛ هنا أتيحت لها الفرصة للتواصل والمشاركة مع الألمان من أصل أفريقي وشخصيات وطنية ودولية أخرى في الحركة النسوية المناهضة للعنصرية. في عام 1986، نُشرت أطروحة دبلومها كفصل في الكتاب المجمع "قول الحقيقة - نساء ألمانيات من أصل أفريقي في مساراتهن التاريخية". يُعتبر هذا الكتاب، الذي حررته مع كاتارينا أوجونتويه (مواليد 1959) وداغمار شولتز (مواليد 1941)، حجر الزاوية للحركة الألمانية من أصل أفريقي في ألمانيا. بالإضافة إلى ذلك، كانت آيم عضوًا مؤسسًا لمبادرة السود الألمان والسود في ألمانيا (ISD)، وهي الشكل الغربي الألماني للمبادرة الحالية للأشخاص السود في ألمانيا، والتي ساهمت بشكل كبير، جنبًا إلى جنب مع مبادرات مجتمع مدني أخرى، في إعادة تسمية الشوارع مثل هذا الشارع وفي معالجة التاريخ الاستعماري لبرلين وألمانيا. في برلين، كتبت ماي آيم أيضًا في عام 1990، في إطار تدريبها في مجال علاج النطق، بحثًا بعنوان "المركزية العرقية والتمييز الجنسي في علاج اللغة". يثبت هذا اهتمامها العميق بقضايا العنصرية في الحياة اليومية والعلاقة بين العنصرية واللغة.

من خلال إعادة تسمية شارع Gröbenufer إلى May-Ayim-Ufer، تم الحفاظ على الارتباط الاستعماري، ولكن تم تقييمه بشكل مختلف تمامًا من خلال تغيير المنظور. وهكذا، أراد تحالف 90/الخضر "تعزيز التعامل مع التاريخ الاستعماري الألماني وتأثيراته في الوقت الحاضر". علاوة على ذلك، كما أوضحت Elvira Pilcher، المتحدثة باسم السياسة الثقافية لكتلة تحالف 90/الخضر في الجمعية المحلية لفريدريشسهاين-كرويتزبرغ في حفل إعادة التسمية، كان ينبغي إنشاء مساحات للذاكرة يمكن للأشخاص ذوي المسارات الحياتية عبر الوطنية أيضًا تحديد هويتهم معها.[21]

النقاش حول تغيير أسماء الشوارع

أن هذه اللفتة الرمزية ما بعد الاستعمارية لم تكن بلا جدل حتى في عام 2010 في برلين، يتضح من الجدل الشديد الذي سبقها في مجلس نواب المقاطعة فريدريشسهاين-كرويتسبرغ وتلاها في وسائل الإعلام. كانت المشكلة الأولى في طريق إعادة التسمية التي كان لا بد من التغلب عليها هي الشكوك التي تم التعبير عنها حول ما إذا كان Gröbenufer قد سُمي بالفعل على اسم أوتو فريدريش فون دير غروبن. بعد توضيح هذه المسألة، اشتعل الجدل الفعلي حول ما إذا كان أوتو فون دير غروبن هو الشخص المناسب على الإطلاق ليكون مثالاً ضد الاستعمار والعنصرية. وفقًا للمؤرخ غوتس آلي، كان أوتو فون دير غروبن "مجرد" "مرتزق ومغامر ورحالة استكشافي" شارك في تأسيس "مستعمرة صغيرة" أو "مستعمرة صغيرة" غروس فريدريشسبورغ في غانا الحالية نيابة عن براندنبورغ،[22] والتي باعها فريدريش فيلهلم الأول بالفعل للهولنديين في عام 1717. في يونيو 2009، أعرب المؤرخ أولريش فان دير هايدن أيضًا عن استيائه من هذا الاختيار في مقالته "تشويه سمعة غروبل فون دير غروبن".[23] جادل فان دير هايدن بأنه لا يوجد ما يعترض على إعادة تسمية الشوارع، لكنه يعتقد أن الشارع الخطأ قد تم اختياره لذلك، لأن أوتو فون دير غروبن لم يكن مستفيدًا من تجارة الرقيق: في رأيه، لم يقم أوتو فون دير غروبن "بتهيئة الظروف المادية لتجارة الرقيق عبر الأطلسي التي تحتقر الإنسان".[24] ومع ذلك، رفض المؤرخ كريستيان كوب هذا التقييم لأوتو فون دير غروبن باعتباره تجميلاً في دراسته التي أعدها خصيصًا "أوتو فريدريش فون دير غروبن وتجارة الرقيق البراندنبورغية البروسية". على الرغم من أن أوتو فون دير غروبن لم يكن تاجر رقيق بالمعنى الكلاسيكي، إلا أنه أبحر "مقابل أموال جيدة" وحفنة من الخدم السود الشباب على متن سفينتين أُرسلتا لتجارة الرقيق إلى ساحل الذهب لتأسيس مستعمرة تجارية هناك، والتي كان من المفترض أيضًا أن تخدم تجارة الرقيق."[25] وفقًا لكوب، ليس من المعقول أن أوتو فون دير غروبن لم يكن على علم بغرض الحصن الذي أسسه بنفسه.[26] لأنه وفقًا للأمر الانتخابي المؤرخ 17 مايو 1682، كان من المفترض أن تحمل الفرقاطة Churprinz، السفينة الأكبر، 500 عبد من غرب إفريقيا إلى بربيس (غيانا)، وأن تنقل السفينة Moriaen 100 عبد إلى سانت توماس (جزر فيرجن)، وتبيع 60 عبدًا وتعود إلى هامبورغ مع الباقين.[27]

أثارت اعتراضات غوتس ألي على أن التاريخ ليس "متجرًا للخدمة الذاتية للاستخدام الحالي" جدلاً في النقاش حول تغيير الأسماء أيضًا: "أسماء شوارع المدينة توثق طرق التفكير وآفاق الخبرة والأخطاء واليقينيات الزائفة للعصر المعني. ولهذا السبب فهي مفيدة" .[28] لهذا السبب، يرى ألي أنه يجب الاحتفاظ بها. ورد المؤرخ كريستيان كوب، الذي تم الاستشهاد به سابقًا ويعمل كخبير، وخبيرة اللغة الإنجليزية سوزان أرندت والسياسية الخضراء إلفيرا بيلشر على ذلك بالقول إنه باتباع هذا المنطق، لم يكن ينبغي المساس بأسماء الشوارع التي تذكر بالماضي النازي أيضًا.[29] علاوة على ذلك، لا يمكن تبرير العبودية في ذلك الوقت بروح العصر، لأن كوب يواصل القول، فقد كانت هناك بالفعل احتجاجات من المستوطنين الألمان والهولنديين ضد الاستعباد وتجارة البشر في ذلك الوقت.[30]

من اللافت للنظر في هذا النقاش العام أنه تم تخصيص القليل من المساحة للتفكير في الاستعمار والعنصرية في المجتمع الألماني، وهو ما يرغب فيه المبادِرون، وأن أعمال ماي آيم لم تُذكر إلا بالكاد، وأن سيرتها الذاتية لم تُذكر إلا بإيجاز، وأحيانًا بشكل ازدرائي.[31] بدلاً من ذلك، كان هناك تركيز على القضايا المذكورة أعلاه، والتي عبرت بشكل أساسي عن منظور وطني.

وبسبب تعقيد الوضع، أصبح حقيقة أن Gröbenufer لا يمثل فقط مكانًا لإحياء ذكرى الاستعمار والعنصرية، بل أيضًا فصلًا مظلمًا في التاريخ الألماني والأوروبي، وتحديدًا المصائر المأساوية للأشخاص خلال الحرب الباردة وتقسيم برلين. لأن حدود القطاعات مرت بالضبط عند Gröbenufer خلال الحرب الباردة، حيث كانت Spree تنتمي إلى برلين الشرقية. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، غرق الأطفال Cengaver Katranci (9 سنوات)، Siegfried Kroboth (5 سنوات)، Giuseppe Savocca (6 سنوات)، و Çetin Mert (5 سنوات) في Spree في هذا المكان، حيث منع جنود حدود جمهورية ألمانيا الديمقراطية أي تدخل غربي ولم يفعلوا شيئًا لإنقاذهم. من جانبهم، لم يجرؤ سكان برلين الغربية على القدوم لمساعدة الأطفال على الرغم من ذلك. بالإضافة إلى ذلك، لقي العديد من الأشخاص حتفهم أثناء محاولتهم الفرار إلى الغرب عبر النهر في هذا المكان.

خلال الحرب الباردة، تم تحويل جسر أوبرباوم القريب أيضًا عن غرضه الأصلي: فبدلاً من أن يعمل كوصلة، تحول إلى الحدود المخيفة بين الشرق والغرب: في البداية، أغلق مسؤولو جمهورية ألمانيا الديمقراطية الجسر أمام السيارات والترام، وفي عام 1955 أيضًا أمام الدراجات النارية والدراجات. وبينما كان لا يزال بإمكان المشاة التحرك ذهابًا وإيابًا عبر الجسر، فقد انتهى كل ذلك بعد بناء الجدار في 13 أغسطس 1961، إلا عندما سُمح للسجناء السياسيين الذين تم شراؤهم بالخروج من جمهورية ألمانيا الديمقراطية. وهكذا، حولت الحرب الباردة الجسر إلى جدار محصن ويصعب السيطرة عليه. حقيقة أن العديد من سكان برلين الغربية الأكبر سنًا ربطوا بشكل أساسي غروبنوفر بهذه الأحداث الدرامية وخافوا من فقدان مكان الذاكرة هذا، ربما ساهمت أيضًا في النقاش الحاد حول تغيير الاسم. لذلك، تمت الموافقة على تغيير الاسم فقط بشرط أن يتم تذكر الأشخاص الذين لقوا حتفهم هناك أيضًا. اليوم، تذكارات مثبتة على الضفة تذكر بهم.

أوتو فون دير غروين وماي آيم: موحدان من خلال التاريخ الاستعماري

على الرغم من أن أوتو فون دير غروبن وماي آيم كانا شخصين مختلفين تمامًا، يفصل بينهما 300 عام، إلا أن هذه القصة وإرثها للحاضر هما ما يجمع بين هاتين الشخصيتين. توضح مسارات حياتهما أن الاستعمار لم يكن مغامرة "غريبة" أو مجرد فصل "ملون" من التاريخ الألماني، بل كان نظامًا عنيفًا واستغلاليًا بطرق عديدة، استمر لأكثر من 500 عام، وشمل ما يقرب من 85 بالمائة من سطح الأرض، ولا تزال عواقبه محسوسة في عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية الحالية. شاركت ألمانيا في الاستعمار الأوروبي بشكل مباشر أو غير مباشر منذ البداية تقريبًا.

يشمل إرث الاستعمار العنصرية الموجودة في المجتمع الألماني والأحكام المسبقة العامة ضد "الآخرين". يشير العدد القليل نسبيًا من السود في ألمانيا والتشابه السطحي على الأقل بين العنصرية الألمانية والأشكال الأوروبية الأخرى من العنصرية ضد الأشخاص ذوي البشرة غير البيضاء إلى أن هذه أحكام مسبقة متجذرة منذ فترة طويلة، وقد ترسخت في الوعي الألماني والأوروبي وتناقلتها الأجيال. الاستعمار هو عامل مركزي في هذا الصدد، إن لم يكن العامل الأهم. بينما لا تكاد العنصرية ملحوظة بالنسبة للمجتمع الأوروبي الأبيض ذي الأغلبية، فإنها تمثل تجربة مؤلمة للمتضررين.

بالنسبة لهذه التجربة في ألمانيا، لا يوجد حياة وعمل يشهدان على ذلك بشكل أفضل من حياة وعمل ماي آيم. بعد ثلاثة قرون من رحلة أوتو فون غروين إلى غانا، عندما وضع العنصرية الأوروبية وما يرتبط بها من "تسلسل هرمي عنصري" الأشخاص السود تقريبًا على قدم المساواة مع الحيوانات، وبالتالي برر استغلالهم، واجهت ماي آيم في النصف الثاني من القرن العشرين استحالة العيش حياة طبيعية في ألمانيا لأنها كانت ابنة طالب طب أسود من غانا. يمثل مسارها مثالًا ساطعًا على عدم قدرة المجتمع الألماني على اعتبار امرأة سوداء ألمانية وجزءًا من الحياة الاجتماعية الطبيعية. استوفت ماي آيم "شروط الاندماج" التي صاغها المجتمع السائد وممثلوه مرارًا وتكرارًا: كان لديها اسم ألماني، وولدت في ألمانيا، وتم تنشئتها في عائلة ألمانية وفي مؤسسات تعليمية ألمانية. ومع ذلك، بسبب لون بشرتها، تم اعتبارها "غير ألمانية". كان وجودها كسطح إسقاط دائم للآخرين قويًا لدرجة أنه أصبح من المستحيل عليها أن تعرف نفسها بالكامل بالألمان وبالألمانيا. الألم الناتج عن ذلك، تجلى بشكل خاص في تجربتها لـ "إعادة التوحيد"، والتي أسمتها "ش-اينهايت" (Sch-einheit)،[32]. اختبرت هذا الانقطاع التاريخي ككابوس: "عندما سقط الجدار، كنت أخشى في بعض الأحيان أن يتم سحقي. ليس خوفًا كبيرًا أو خوفًا كبيرًا، ولكن أكثر من المعتاد."[33] من ناحية، لأنها أظهرت لها العنف العنصري في ألمانيا، ومن ناحية أخرى، لأنها أظهرت لها أيضًا أن الهوية الألمانية لم تستند إلى مبدأ الإقليم أو التنشئة الاجتماعية، بل بشكل أساسي إلى مبدأ النسب. على الرغم من أن "الألمان الشرقيين" عاشوا في نظام مختلف تمامًا لمدة نصف قرن تقريبًا، إلا أنهم بعد إعادة التوحيد اعتبروا "ألمانًا" أكثر من ماي آيم والأشخاص "ذوي المظهر المختلف" الذين تم تنشئتهم في ألمانيا الغربية: "مثل غيرهم من الألمان السود والمهاجرين، كنت أعرف أن جواز السفر الألماني نفسه لم يكن دعوة للاحتفالات الشرقية الغربية [في 9 نوفمبر 1989]. شعرنا أن الوحدة الألمانية الوشيكة ستصاحبها زيادة في التمييز الخارجي - وهو خارجية لن تشملنا. لم يُطلب مشاركتنا في الاحتفال."[34]

نتيجة لتجاربها المؤلمة، بحثت ماي آيم عن "وطن" روحي خارج الحدود الإقليمية بالارتباط مع أشخاص آخرين مروا بتجارب مماثلة أو فكروا بنفس الطريقة. على وجه الخصوص، ألهمتها الحركة النسائية السوداء في الولايات المتحدة، وخاصة أودري لورد (1934-1992)، الشاعرة والنموذج الملهم لـ "الحركة النسائية السوداء" الأمريكية، مما عزز نشاطها.

حتى في التكوين الثلاثي، الذي يتجلى في بحث ماي آيم عن الهوية بين قارات أوروبا - أفريقيا - أمريكا، ينعكس إرث الاستعمار والتجارة الثلاثية اللاإنسانية عبر الأطلسي في ألمانيا في القرن العشرين. يذكرنا الآن ضفة ماي آيم بهذا الإرث، والتي تمتد من شارع بفولشتراسه في شمال غرب برلين إلى شارع أوبرباومشتراسه في جنوب شرقها، وتشكل الضفة المطلة على نهر شبريه.