Herero Taşı

Neukölln'deki Columbiadamm mezarlığına gizlenmiş, 1904-1907 yılları arasında Alman Güneybatı Afrikası'nda, bugünkü Namibya'da ve 1884-1915 yılları arasında bir Alman kolonisi olan bölgede savaşıp ölen 7 Alman sömürge askerine adanmış^[1] büyük bir kırmızı granit taş bulunmaktadır. Afrikastein ve daha sonra Hererostein olarak anılan taş, teğmenler Richard von Rosenberg ve Bodo von Ditfurth, onbaşı Johann Hovel ve piyadeler Johan Orphel, Franz Dallmann, Johann Fausser ve Karl Kliebisch'in bu kişilerin 'kahramanca ölümünü' anmaktadır. Yazıt, taşı bu 'kahramanların' anısına adıyla sona ermektedir. Neukölln'deki ikametgahından önce, taş aslen 1907'de Kreuzberg'deki Urbanstraße'de, Kaiser-Franz-Garde-Grenadier-Regiments Nr. 2 askeri kışlasının bulunduğu yere dikilmiştir. Bugün, Urbanstraße 21'deki eski Subay Gazinosu, kışladan geriye kalan tek izdir ve Urban- ve Baerwaldstraße köşesinde bir asker anıtı bulunmaktadır. Hererostein, bölgedeki inşaat çalışmaları nedeniyle 1973 yılında Neukölln'e taşınmadan önce 60 yıldan fazla bir süre bu konumda kalmıştır.

Bu dönemde, Afrika-Kameradschaft Berlin ve Traditionsverband ehemaliger Schutz-und Überseetruppen girişimleriyle taş yenilenmiş ve doğrudan taşa kazınmış çeşitli sömürge amblemleriyle süslenmiştir. Bunlar arasında, Alman sömürge askerlerinin Afrika'da giydiği şapka olan bir Schutztruppenhut ve Alman imparatorluk bayrağının renklerinden oluşan Traditionsverband ehmaliger Schutz-und-Überseetruppen amblemi ile hurma ağacı ve demir haçı içeren Deutsche Afrika-Korps arması bulunmaktadır. Traditionsverband 1956'da kurulmuş ve eski sömürge askerlerinden oluşan tüm bölgesel gaziler dernekleri için bir şemsiye kuruluş olarak hareket etmektedir, ancak kökenleri 1896'da Afrika'da görev yapan eski Schutztruppen için kurulan ilk derneğe dayanmaktadır.^[2] Öte yandan, Deutsche Afrika-Korps, II. Dünya Savaşı'nın Kuzey Afrika harekatının bir parçası olarak 1941 ile 1943 yılları arasında Kuzey Afrika'da savaşan Alman keşif kuvvetiydi. Her iki kuruluş da güçlü sömürge yanlısı ve sömürgeci-revizyonist görüşleriyle tanınır ve Hererostein'ın Berlin'de sergilenmeye devam etmesini sağlamak için ortaklaşa çalışmışlardır.^[3] İşbirlikleri, Hererostein'ı Afrika'da ölen tüm Alman askerlerine yeniden adamıştır.^[4]

On yıllar sonra, anıtın sömürgeci tonu ve tek taraflılığı konusundaki artan memnuniyetsizlik, Hererostein'ı güncellemek için yerel girişimlere yol açtı. 2004 yılında Meclis Üyesi Marcus Albrecht, Namibya'daki Alman sömürgeciliğinin kurbanlarını anmak için bir plaket takılması yönünde bir dilekçe sundu. Bu, 2009 yılında Hererostein'ın dibine ek bir plaket yerleştirilerek nihayet yerine getirildi ve anma töreni sadece sömürgecileri değil, sömürgeleştirilenlerin kaderlerini de kapsayacak şekilde genişletildi. Plaket siyah taştan yapılmış ve Namibya şeklinde. Beyaz harflerle şu yazıtı taşıyor^[5]: Namibya'daki Alman sömürge yönetiminin kurbanları anısına 1884-1915 / özellikle 1904-1907 sömürge savaşı / Berlin Neukölln İlçe Meclisi ve İlçe Ofisi. Yazıt Wilhelm von Humboldt'tan bir alıntı ile sona eriyor: Geçmişi bilenlerin geleceği vardır. Bugün Hererostein, tarihin bu iki yüzünü bir araya getiren karmaşık bir anıttır.

Almanya'nın Namibya'yı sömürge olarak işgalinin başlangıcından itibaren, yerel Herero, Nama ve San halkları Alman yönetimine karşı kin ve direniş gösterdi. Sömürgeci yerleşimciler, yerleşimlerini inşa etmek için Herero topraklarını ele geçirerek ve demiryolu inşaatı için giderek daha fazla arazi talep ederek Herero'nun sığır yetiştiriciliği yaşam biçimini tehdit ettiler. Herero gruplarını daha fazla toprak çalmak amacıyla rezervlere hapsetme planları, Herero'nun hayatta kalması için daha büyük bir tehdit oluşturuyordu.^[6] Buna ek olarak, Almanların yerel ekonomi üzerindeki kontrolü, Herero'yu beyaz tüccarlara büyük borçlar ödemeye bırakan mali bağımlılık sistemleri yarattı. Alman tüccarlar, 'borç tahsilatı' adı altında Herero sığırlarını çalarak, Herero'nun kültürlerinin ve geçim kaynaklarının temelini çaldılar ve onları yoksullaştırdılar. Ekonomik baskının ötesinde, sömürgeciliğin doğasında var olan ırkçılık ve tecavüz gibi ırkçı şiddet, yerel Namibya halklarının büyük acı çekmesine neden oldu. İnsanlıktan çıkarılmış ve yalnızca ucuz bir iş gücü kaynağı olarak görülmüş olan Herero'nun Alman işgaline karşı kinleri, nihayetinde 11 Ocak 1904'te Okahandja, Orta Namibya bölgesinde açık bir isyana dönüştü. Şef Samuel Maherero'nun liderliğinde Herero savaşçıları çiftliklere, yerleşimlere, postanelere, trenlere ve Alman baskısının diğer sembollerine saldırdı ve 123 Alman'ı öldürdü.^[7]

Buna yanıt olarak, 1904 yazında, Alman Doğu Afrika'daki ve Çin'deki Boxer İsyanı'ndaki (1899-1901) acımasız ve vahşi askeri siciliyle tanınan Lothar von Trotha'nın yeni devraldığı komuta altında Alman askeri takviyeleri bölgeye akın etti. Alman sömürge ordusu, 11 Ağustos 1904'teki Waterberg Muharebesi'nde Herero halkını katletti ve teknik olarak isyan eden kabileye karşı askeri bir zafer kazandı. Tatmin olmayan von Trotha, birliklerine hayatta kalan ve Omaheke çölüne kaçan Herero halkını takip etmeleri emrini verdi.^[8] Waterberg Muharebesi'ni takip eden bu dönemde, Herero ve Nama halklarına karşı en korkunç suçlardan bazıları işlendi. Katliamdan kurtulanların topraklarına dönmeleri engellendi ve bunun yerine çölün daha derinlerine itildiler, burada birçoğu bitkinlikten öldü veya Alman askerleri tarafından saldırıya uğradı. Alman kuvvetleri su kaynaklarını işgal edip zehirleyerek binlerce insanın susuzluktan ölmesine neden oldu.^[9] Daha sonra von Trotha'nın harekatı sırasında, 1905'te Nama halkı Şef Hendrik Witbooi liderliğinde isyana katıldığında, Herero hayatta kalanları ve Nama tutsakları, onları ölüme çalıştıracak şekilde tasarlanmış aşırı sert zorunlu çalışma koşullarına maruz kaldıkları toplama kamplarına hapsedildiler. En bilineni Shark Island olan kamplardaki ölüm oranı yaklaşık %50 civarındaydı.^[10] Bu taktikler, von Trotha'nın daha sonra Waterberg Muharebesi'nden sonra Herero halkına karşı işlenen suçların soykırım teşkil ettiğini kanıtlamak için bir dava oluşturmada paha biçilmez bir kanıt haline gelecek olan yazılı bir emir olan Vernichtungsbefehl (imha emri) taktiklerinin bir parçasıydı. Toplama kamplarının 1908'de kapandığı zamana kadar, Herero nüfusunun %50-75'ini, Nama halkının ise %50'sini kaybetmişti.^[11] Ölüm sayısı tartışmalıdır, ancak uzmanlar 60-100.000 ölüm arasında tahmin etmektedir.^[12]

1904 ile 1907 yılları arasında Alman sömürge ordusu tarafından gerçekleştirilen eylemleri yasal olarak soykırım olarak tanımlayan şey, sistematik öldürme, belirli etnik grupların hedef alınması ve onları tamamen yok etme niyetidir.^[13] Herero ve Nama soykırımının bu şekilde tanımlanması, BM Whitaker Raporu tarafından 1985'te 20. yüzyılın ilk soykırımı olarak resmen sınıflandırılmasına rağmen on yıllardır hararetli bir tartışma konusu olmuştur.^[14] 2004 yılında Waterberg Muharebesi'nin yüzüncü yıl dönümü anma etkinliğinde, Alman Kalkınma Bakanı Wieczorek-Zeul, Alman liderliği altında meydana gelen suçların bir soykırım olduğunu ilk kez kabul etti ve özür diledi^[15], ancak Alman hükümetinden resmi bir tanıma ancak 2015 yılında geldi.^[16] Herero ve Nama soykırımının bu kadar uzun süre kabul edilmesindeki bu belirgin tereddüt, özellikle bugün Namibya'daki Herero ve Nama gruplarına tazminat ödeme ahlaki ve yasal yükümlülüğü gibi yasal sonuçlar korkusuyla bağlantılıdır. Berlin'de bu tanım çatışması, Hererostein anıtının hikayesinde de yansıtılmakta ve bizi bugün 1904-1907 yılları arasında meydana gelen olayları nasıl hatırladığımız sorusunu sormaya teşvik etmektedir.

2009 yılında Hererostein'e eklenen plakadaki metin üzerinde Dışişleri Bakanlığı, Senato Şansölyeliği, Namibya Büyükelçiliği ve Neukölln İlçe Meclisi ortaklaşa istişarede bulundu. Metnin onaylanması, ‘soykırım’ kelimesinin kullanılmamasına bağlıydı (Wendt, 2008).^[17] Bunun yerine ‘sömürge savaşı’ (Kolonialkrieg) terimi kullanıldı. Bu, Berlin'deki Afrika diasporasını ve beyaz olmayan insanları temsil eden önemli gruplar tarafından, tarihsel gerçekleri örtme ve önemsizleştirme, nihayetinde ülkenin sömürge geçmişini inkar etme olarak yorumlanmıştır (Afrika-Rat et al 2009).^[18] Almanya'nın sömürge tarihi, özellikle de bu çok karanlık bölümleri hakkında bilgi, Alman toplumunun kolektif hafızasında eksiktir (Zeller 2010: 65). Berlin'in kentsel manzarasında daha görünür olan sömürge tarihinin az sayıdaki izi bile, sistematik unutma tarafından kayıtları silinmiş sömürge subaylarının adını taşıyan sokaklar^[19] veya Kößler'in deyimiyle bir ‘sessizlik uzlaşısı’ (“Konsens des Beschweigens”)^[20] gibi, genellikle tanınmaz veya göz ardı edilir. Bu tür bir sömürge amnezisi, belirli tarihleri görünmez kılma gibi anıtsal bir etkiye sahiptir ve kapsayıcı bir toplum yaratmada başarısız olur. Bir soykırımın gerçekliğini gizleyen bir dil seçmek, hesap verebilirliği engeller ve sömürgesizleştirilmiş bir gelecek için çalışma önünde bir engeldir.

Son yıllarda Berlin'de sömürgeci hafıza perdesi biraz aralandı. Berlin Postcolonial ve AfricAvenir gibi sömürge karşıtı grupların kuruluşu ve önemli çalışmaları, ayrıca Humboldt Forumu etrafındaki hararetli tartışmalar ve bununla bağlantılı köken ve iade konuları, sömürgecilikten arındırma meselelerini kamusal söyleme taşıdı.^[21] Sömürgeci geçmişi çözmenin temelinde, Hererostein'in neyi temsil ettiğini ve Berlin'in kentsel peyzajında ​​ne gibi bir rol oynayabileceğini eleştirel bir şekilde yeniden değerlendirmek yatmaktadır. Öncelikle, anıtın dikilmesinin ardındaki asıl niyet, yenilenmesini destekleyen gruplar ve bol miktarda sömürgeci sembolizm, fail perspektifine aşırı vurgu yapılmasına neden olmaktadır. Yetersiz ifadelerle hazırlanan ek plaka, Alman sömürgeciliğinin bu kutlanmasına karşı durma konusunda sadece kısmen bir adım atmaktadır. Bunun ötesinde, anıt uygun bağlamsallaştırma ve tarihselleştirmeden yoksundur. Hererostein'in kendisinin uygun şekilde bağlamsallaştırılması, anıtın sömürgeciliğin kutlanmasından, neden olduğu acıların anılmasına yeniden adanmasına yardımcı olabilir, taşın orijinal niyetini bozarak onu geçmiş için sorumluluk alma sembolüne dönüştürebilir.^[22] Bu aynı zamanda, Namibya'daki devam eden ırksal eşitsizlikten Almanya'daki ırkçılık ve ayrımcılığa kadar, sömürgeci yapıların bugünkü Berlin üzerindeki devam eden etkilerini kabul etmek için bir fırsat olacaktır.^[23] Anıtın gizli konumu ek bir sorundur. Berlin'de yaşayan bir Herero olan Israel Kaunatjike, Hererostein'in daha merkezi bir konuma, ister Bundestağ yakınlarına ister 1884-1885 Berlin Konferansı'nı anan diğer küçük anıtlarla birleşebileceği Wilhelmstraße'ye taşınması için kampanya yürütmüştür.^[24] Neukölln'de gizlenmiş ve kamuoyunun görüş alanının dışında, hiçbir yönlendirme tabelası veya varlığına dair başka bir işaret olmadan, sömürgecilik kurbanlarının hikayesi susturulmaya devam ediyor. Tüm bu faktörlerin ele alınması, sömürgeci suçları kabul etme ve sorumluluk alma konusunda yardımcı olabilir ve bizi sömürgecilikten arındırılmış bir topluma bir adım daha yaklaştırabilir.

Bugün Hererostein, uzun aramalar sonucunda, Şehitlik Camii'nin gölgesinde, diğer savaş anıtlarının ve askeri mezarların biraz ilerisinde bulunabilir. Kasım ortasında, Anma Günü'nden (Volkstrauertag) sonra, Namibya şeklinde bir plaketin etrafında taze çiçekler; taşın dibinde küçük kırmızı plastik adak mumları duruyor. Hererostein, hafızanın yaratıcısı ve koruyucusu olarak hala tartışmalı bir anıt olmaya devam ediyor. Soykırımı açık bir dille tam olarak soykırım olarak adlandırmak, anıt ve anımsattığı tarihe bağlam sağlamak ve daha kamuya açık bir yer seçmek, Hererostein'in sömürge karşıtı bir odak noktası olarak potansiyelini ortaya çıkarmasına yardımcı olacak iyileştirmelerdir. Ancak, tüm bu eylemler, Berlin'deki Afrika diasporasını temsil eden ve savunan grupların mutabakatı, yakın ortaklığı ve liderliği altında gerçekleştirilmelidir. Bu şekilde Hererostein, Alman sömürgeciliği ve Herero ve Nama soykırımı konusundaki hafıza pratiklerimiz üzerinde dönüştürücü bir etkiye sahip olabilir, geçmişin bir hatırlatıcısı, sorumluluğun bir sembolü ve sömürgesizleştirme için çalışmaya devam etme taahhüdü olarak hizmet edebilir.