Berliner Missionsgesellschaft'ın Misyon Evi

19. yüzyılda Berlin'de çok sayıda misyonerlik cemiyeti ve derneği kuruldu. Bu cemiyetlerden bazıları günümüze kadar varlığını sürdürmektedir ve şehirdeki izleri belirgin bir şekilde görülmektedir. Bir örnek, Almanya'nın en eski ve en büyük misyonerlik cemiyetlerinden biri olan Berlin Misyonerlik Cemiyeti'nin eski misyonerlik evidir. Bu bina, Friedrichshain semtindeki Georgenkirchstraße 70 adresinde günümüzde hala ayaktadır. Cemiyet, 1824 yılında "Heathenler Arasında Evanjelik Misyonların Teşvik Edilmesi Cemiyeti" adı altında, başta Prusyalı memurlar, soylular ve profesörler tarafından kuruldu.[1] Berlin'deki misyonerlik faaliyetleri, 1800 yılından beri yabancı misyonerlik cemiyetleri için misyonerler yetiştiren Bethlehemskirche papazı Johannes Jänicke'ye de dayanmaktadır. Günümüzde Bethlehemskirchplatz'da bulunan meydan döşemesi ve Memoria Urbana heykeli, eski kilise binasının planını ve şeklini anımsatmaktadır. Berlin Misyonerlik Cemiyeti'nin tüzüğünde "Misyonerlik işine katılma canlı arzusu" şu şekilde gerekçelendirilmektedir: "Bizimle birlikte yeryüzünde yaşayan ve Tanrı'nın suretinin bozulmasına rağmen akraba hissettiğimiz milyonlarca heatenin acıklı ruhsal durumu ve bunun sonucunda ortaya çıkan dışsal yozlaşma ve vahşilikten duyulan şefkatle dolu; İncil'in inanıp kurtulan herkes için Tanrı'nın gücü olduğu inancına dayanarak […]." [2]

Misyonerlik cemiyetinin kendini anlama biçimi, putperestleri sözde vahşi ve "medeniyetsiz" olarak aşağılama ile bu "yozlaşmış kardeşlerin" "dönüştürülmesi" fikri arasında gidip gelerek çok açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır.[3] Mevcut misyonerlik kurumlarını başlangıçta destekledikten sonra, Berlin Cemiyeti kısa süre sonra kendi pratik misyonerlik çalışmalarını yürütmeye ve kendi misyonerlerini göndermeye karar verdi. Önemli bir adım, çoğu zanaatkar olan misyoner adaylarının teolojik, pratik ve dil eğitimlerini alacakları kendi misyonerlik okulunun kurulmasıydı.[4] [5] Cemiyet 1873'te Friedrichshain'deki misyonerlik evini inşa etmeden önce, eğitim farklı kiralık dairelerde ve Berlin Mitte'deki ilk misyonerlik evinde yapılıyordu.[6] İkinci misyonerlik evinin Friedrichshain bölgesine inşa edilmesi, öncelikle bu evin o yere inşa edilmesi şartını koşan anonim bir bağışçının yüksek bağışıyla açıklanabilir. Başlangıçtaki şüphelere rağmen[8], cemiyet "misyonerlik amaçlarımız için seçilmiş gibi" olan geniş arazi hakkında tutarlı bir şekilde olumlu konuştu: "Bartholomäus Kilisesi'nin mezarlığına çok yakın olan bu yer, [inşaat alanı, M.M.] bir yandan bu mezarlığa, diğer yandan Friedrichshain'e bakmaktadır. Şehrin en sağlıklı kesiminde yer almaktadır (...) Şehrin gürültülü iş hayatından uzak olmasına rağmen, hala şehrin eski surlarının içinde yer almakta ve böylece başkentle ve onun tüm entelektüel kaynaklarıyla her türlü entelektüel alışverişi ağ kurma fırsatı sunmaktadır."

Bundan böyle misyonerlik cemiyetinin etrafındaki yaşamın büyük bir kısmı bu arazide gerçekleşti. Misyoner adayları eğitildi, komite toplantılar yaptı ve ayinler ile ev içi ibadetler düzenlendi. Ayrıca bir müze ve kütüphane kuruldu ve ev misafirleri - genellikle izinli misyonerler veya yakında görevlendirilecek olanlar - ağırlandı.[10] Berlin Misyon Raporları'nda belirtildiği gibi, misyonerlik evi "tek tek yardım dernekleri ve Rab'bin bizi ortak misyonerlik işimiz için bir araya getirdiği misyon dostları arasındaki ana ev ve bağlayıcı unsur, tüm misyoner kardeşlerimizden oluşan büyük ailenin vatan evi olmalı, böylece onlar da bir gün uzakta yaşasalar bile vatan hakkına sahip olurlar."[11]

Misyon Evi, bu sayede, öncelikli olarak derneğin çalışmalarını finanse etmek için bağış toplayan misyon derneği ve yardım kuruluşlarının ağ kurması için önemli bir yerdi.

Toplum, misyoner göndermeye sömürgecilikle birlikte başlamamış olsa da – ilk misyonerlik istasyonları 1830’larda Güney Afrika’da kuruldu[12] – Alman sömürgeciliği sürecinde misyonerliğe yönelik toplumsal ilgi değişti. Daha somut olarak, bu durum halk arasında misyonerlik için bağış yapma isteğinin artması anlamına geliyordu.[13] Bunun merkezinde, toplumun kendisi tarafından da yayılan Hristiyanlığın ve dolayısıyla misyonerlik faaliyetlerinin sözde „uygarlaştırıcı değeri“ fikri yer alıyordu. Teolog Gustav Warneck’in 19. yüzyılda formüle ettiği gibi, ikisi birbirine „neden ve sonuç“ gibi bağlıydı.[14] Sözde „uygarlık“, misyonerlik ve sömürgecilik arasındaki bağlantı, misyoner Gröschel’in argümanında daha da belirginleşiyor: „Kültür gücü, örneğin vergilendirme ve dolayısıyla çalışma zorunluluğu gibi önlemleriyle, çoğunlukla henüz kültürel olmayan halkları ezerse, ya ezilirler ya da kendilerine etki eden gücü atmaya çalışırlar. İşte bu noktada misyonerlik, Hristiyanlığı aşılayarak onlara yardım eli uzatmalı ve dışsal dönüşümün yanı sıra içsel dönüşümü de gerçekleştirmelidir“.[15]

Bu düşüncelerin sık sık misyonerlik dernekleri tarafından doğrudan yayıldığı, Alexander Merensky'nin şahsında da görülmektedir. Misyoner, 1880'lerin ortasında Güney Afrika'dan döndükten sonra sömürge hareketine katılmaya başladı. İlgili sömürge basınında "sömürge düşüncesinin öncüsü" olarak tanımlanan misyoner, kolonizasyonu aktif olarak destekleyen bir sömürge derneğinin kurucularından biriydi. Daha sonra Merensky, tanınmış Alman Sömürge Derneği'nin fahri üyesi oldu. Sık sık konferanslar veriyor, çoğu zaman sömürge hareketi çerçevesinde, ve yayınlar yayımlıyordu – çoğu zaman Berlin Misyonerlik Derneği'nin kendi yayınlarında – misyonu sömürge bağlamına yerleştirdiği çok açık bir şekilde görülüyordu. Örneğin 1886 tarihli bir yayınında, sömürülen insanlara en iyi şekilde nasıl ulaşılacağı sorusuyla ilgileniyordu. Diğer şeylerin yanı sıra, arazinin kıtlığının "ücretli emeğin" kabulü için anahtar olduğu sonucuna varmasının yanı sıra, bu noktada misyonun kolonizasyon sürecindeki önemini de savunuyordu. Çünkü yalnızca Hristiyanlığın insanları "putperest batıl inançlarından ve putperest yaşamdan kurtarabileceği" için "gerçek medeniyetin yalnızca Hristiyanlık temelinde" mümkün olabileceğini savunuyordu. Avrupalılarla olan temaslarının onları gerçekten yükseltip yükseltmeyeceği veya sadece daha da derinlere batırmayacağı nihayetinde buna bağlıydı. Merensky, "Hristiyanlığın yayılmasının, Hristiyan misyonunun" kolonizasyona bu nedenle "en önemli hizmetleri sağladığı" sonucuna vardı. İnsanların net hiyerarşisi ve Merensky'nin düşüncesindeki sözde "kültürel yükseltme" fikri açıkça görülmektedir. Hristiyanlaştırma, medenileştirme ve kolonizasyon bir arada yürümektedir. Merensky tarafından organize edilen sömürge hareketi ile misyonerlik dernekleri arasında doğrudan işbirliğinin gerçekleşmesi şaşırtıcı değildir. Berlin'deki Birinci Alman Sömürge Sergisi'nde 1896'da misyonerlik dernekleri çalışmalarını sundu.

Haritalar ve İncil çevirileriyle "faaliyetleri ve başarıları" gösterilecekti. Öte yandan, kolonilerden getirilen ritüel nesneleri "pagan" olarak karalandı. Merensky'nin bakış açısına göre serginin etkisi olumluydu. "Protestan misyonerlik çalışmasının kolonilerimiz için taşıdığı yüksek önem"ın "daha geniş çevrelerde etkileyici bir şekilde sergilendiği" belirtildi[20]

Ancak işbirliği Berlin ile sınırlı kalmadı. Alexander Merensky, Alman sömürge bölgesindeki misyonunda da aktif rol aldı. Alman İmparatorluğu, bugünkü Tanzanya, Burundi ve Ruanda'yı "Alman Doğu Afrikası" olarak resmen Alman egemenliği altına aldığında, Berlin Misyon Cemiyeti de Merensky'nin tavsiyesi üzerine bugünkü Tanzanya'da faaliyetlerine başladı. Sömürge işgalinden önce 1888-1890 yıllarında sömürge karşıtı hareketlerin şiddetle bastırılması yaşanmıştı. Hemen ardından Alexander Merensky, Cemiyet adına sözde Nyassa seferini organize eden ilk misyonerlerden biri oldu. Ayrıca dil bilgisi sayesinde sözde "sözleşmelerin imzalanması" sürecine de dahil oldu. Böylece "Alman Doğu Afrikası'nın Alman İmparatorluğu tarafından sömürge yoluyla ele geçirilmesini kararlı bir şekilde hazırladı".[21] Sonraki yıllarda Berlin Misyon Cemiyeti, "Alman Doğu Afrikası" topraklarında çeşitli istasyonlar kurdu. 1901 yılı sonu itibarıyla 13 istasyonda yaklaşık 16 misyoner görev yapıyordu.[22] Afrika'daki misyon, Berlin Misyon Cemiyeti'nin Alman İmparatorluğu'nun şiddet içeren sömürge genişlemesiyle doğrudan bağlantılı tek faaliyeti değildir. Cemiyet, 1898'de Çin'in kuzeyindeki Kiautschou sömürgesinde de misyonuna başladı. Daha önce Kiautschou Körfezi Alman ordusu tarafından işgal edilmiş ve daha fazla şiddet tehdidi altında, Kiautschou'yu Alman sömürgesi haline getiren şüpheli kira sözleşmesi imzalanmıştı.[23] Burada da sömürge boyunduruğunun hemen ardından misyonerler gönderildi ve misyon istasyonları kuruldu.[24] Ancak Kiautschou'daki misyon, Cemiyet'in Çin'deki ilk faaliyeti değildi. Zaten 1882'de Güney Çin'deki diğer misyon cemiyetlerinin çalışmalarını devraldı, bu çalışmaların kökeni özellikle Karl Gützlaff'a dayanıyordu. Gützlaff, 19. yüzyılın başlarında Berlin'deki Jänicke Misyon Semineri'ni ziyaret etmiş ve Hollanda Misyon Cemiyeti'nin bir misyoneri olarak gönderilmişti. 19. yüzyılda misyonun yayılmasının Avrupa sömürgeciliğiyle ne kadar yakından bağlantılı olduğu, diğer faaliyetlerle daha da belirginleşmektedir: Gützlaff, başlangıçta Çin'de yayılan İngiliz ticaret şirketleri için çalıştı, sömürge sözleşmelerinin imzalanmasında çevirmen olarak görev yaptı ve daha sonra doğrudan Hong Kong'un sömürge hükümeti için çalıştı.[25] Bu eylemler onun için misyonla çelişmiyordu: 1844'te Çin Derneği'ni kurdu. 1850'de Almanya'ya, özellikle "Çin misyonu" için mali ve organizasyonel destek aramak üzere seyahat ettiğinde, bunu Berlin Misyon Cemiyeti ve yardım dernekleri çevresinde de buldu. Daha sonra Çin'e misyonerler gönderecek dernekler kuruldu. Bu proje, Cemiyet 1882'de Çin'deki misyonu devralana kadar mali zorluklar ve değişen sorumluluklarla birlikte ilerledi:[26] "Birçok misyon dostu için sadece Kaffirler ve Hottentotlarla ilgilenmek küçümseyici bir görev gibi görünüyordu; Prusya gibi büyük ve önemli bir devletin ve başkenti Berlin'in, yani evanjelik Hristiyanlığın merkezi konumunun daha onurlu bir görev görmesi gerekiyordu ve bu görev, Tanrı'nın kendisi tarafından büyük Çin'in fethinde gösterilmiş gibi görünüyordu."[27]

Kiautschou'daki misyon, daha sonra açıkça „ulusal bir karakter“ geliştirdi. Hıristiyan inancının yayılmasının yanı sıra, Alman kültürünün ve yaşam tarzının yayılması da hızla gündeme geldi.[28] Kiautschou'da misyon ve sömürgecilik arasında doğrudan bir „ simbiyoz“ oluştu, bu da misyon raporlarındaki bir örnekle gösterilebilir.[29] Bir Çinli vali tarafından misyonerlerin yerleşimine „zorluklar“ çıkarıldığı bir vaka anlatılmaktadır. Genel olarak, „yabancıların düşmanı“ ve „direnişçi Boxer hareketinin“ destekçisi olduğu belirtiliyor. Bu nedenle, bir Alman askeri keşif gücünün gönderildiği, valinin kamuoyunda azarlanarak muhtemelen zorla görevden alındığı anlatılmaktadır.[30] Görevden alınma, sadece misyonerlere karşı tutumuyla değil, daha çok genel Alman güç çıkarlarıyla açıklanabilecek olsa da, iki durum netleşmektedir. Birincisi, misyonerlik cemiyetinin hedeflerini gerçekleştirmek için „sömürge devletinin güç yapılarına“ nasıl başvurduğu[31] ve ikincisi, sömürge devletinin çıkarları ile misyonun çıkarlarının ne kadar örtüştüğü.

Benzer durum, „Alman Doğu Afrikası“nda da görülmektedir: Burada 20. yüzyılın başlarında halkın direnişi yeniden ortaya çıktı – Maji-Maji Hareketi olarak bilinen bu hareket, baskıcı ve sömürücü sömürge yönetimine karşıydı. Misyonerlik cemiyetinin raporları, direniş hareketinin somut tetikleyicisi olan dini unsurlara odaklanmaktadır. Böylece, „İslami fanatizm“den ve halkın „vahşi büyü batıl inançlarıyla beyazların egemenliğini silme“ girişiminden bahsedilmektedir.[32] Sonuç olarak, misyonun sözde önemi de burada vurgulandı. Ayaklanmanın, „pagan batıl inançların ve büyücülerin faaliyetlerinin tehlikesi ile genel olarak dini faktörün sömürge politikasında hafife alınmasının ne kadar“ „felaketle sonuçlanabileceğini“ bir kez daha gösterdiği belirtildi.[33] „Dolayısıyla, özellikle bu ayaklanma, Hristiyan misyonu aracılığıyla halk eğitimi gibi sessiz, içsel bir çalışmanın, güçlü ve sağlam bir rejimin kurulmasının yanı sıra, „koruyucu bölgelerimizde sağlıklı, barışçıl koşulların sağlanması için ne kadar gerekli olduğunu“ göstermektedir.“[34]

Bu hareketlere Alman birliklerinin verdiği acımasız tepkiler neredeyse hiç yer buldu.[35] Sömürge karşıtı direniş bastırıldıktan sonra misyonerlik şirketi çalışmalarına yeniden başladığında ve görünüşte daha önce olduğundan daha başarılı olduğunda, misyon müfettişi Axenfeld, yeni işbirliğinden sorumlu "derin, dini motivasyonlar" olmamasına rağmen şunları belirtti: "Ancak şimdi Tanrı'nın Sözü'nü vaaz etme, beyazların sahip olduğu en iyi şeyi halka gösterme ve sunma fırsatımız var. Tanrı'nın bize verdiği bu fırsatı elimizden geldiğince değerlendirmek istiyoruz".[36]

Misyonerlik cemiyetinin "Alman Doğu Afrikası"nda sadece sömürge altyapılarından yararlanmakla kalmayıp, aynı zamanda acımasızca bastırılan isyanın ardından sömürgelerdeki çok açık güç ilişkilerinden de yararlandığı çok açık bir şekilde görülmektedir.

Genel olarak, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılda, Berlin'den de olmak üzere birçok misyonerlik topluluğu Alman sömürge bölgelerinde faaliyet gösterdi. Örneğin, 1885'te kurulan ve hem hükümete hem de sömürge topluluklarına karşı misyonerlik topluluklarının bir temsilcisi olarak işlev görmesi gereken Alman Evanjelik Misyon Komitesi gibi işbirliği organları kuruldu.[37] Berlin'de, bireysel misyonerlik toplulukları arasında işbirliği olduğu gibi çatışmalar da vardı. Örneğin, hem Berlin Misyonerlik Topluluğu hem de Rixdorf'ta yerleşik olan Herrnhuter Brüdergemeinde, "Alman Doğu Afrikası"nda misyonerlik yaptı. Misyon başlamadan önce, bölgeleri kendi aralarında "paylaştılar".[38] "Alman Doğu Afrikası"nın sömürgeleştirilmesini belirleyici bir şekilde hazırlayan sömürgeci Carl Peters'in "Alman Doğu Afrikası için Evanjelik Misyonerlik Topluluğu" da burada faaliyet gösterdi. Bu iki misyonerlik topluluğu arasındaki ilişki çatışmalarla damgalanmıştı. Örneğin, Berlin Misyonerlik Topluluğu çevresinden, dünyevi misyon fikrine aykırı olan "ulusalın aşırı vurgulanması" eleştirileri vardı.[39] Her iki topluluğun birleşme planları başarısız oldu.

Farklı somut yönelimler olsa da, misyonerlik dernekleri aktif olarak kullanmayı bildikleri sömürgeci bir adaletsizlik sistemi içinde hareket ediyorlardı. Kolonizasyon, sözde "medenileştirme" ve misyonerlik temaları bu bağlamda somut olarak birbirine bağlıydı. Berlinli misyonerler de misyonun önemine dair fikri yayıyorlardı. Bu süreçte, örneğin çeviriler veya keşif gezileri aracılığıyla, resmi kolonizasyona katkıda bulundular, "vergi tahsildarları" veya yönetimde doğrudan sömürge sistemine dahil oldular ya da sömürge yönetiminin yeni "memurlar" işe aldığı misyon okulunda ders verdiler.[40] [41] Özellikle işbirliği sayesinde misyonerlik dernekleri, gerçek "güç politikası zayıflıklarını" gizleyebildiler ve sömürgeleştirilmiş insanlara karşı kendi fikirlerini kabul ettirebildiler. Bu doğrudan işbirliğinin yanı sıra, sömürgeci ve misyonerlik fikirleri arasında da örtüşmeler vardı. "Medenileştirme" konusundaki Avrupamerkezci fikirler her ikisi için de ortaktı. Sonuçta misyonerler kendilerini arabulucu, hatta çoğu zaman "yerlilerin avukatı" olarak görüyorlardı. Misyonerlerin "himayelerindekilere" destek çıktıkları çatışmalar olsa da, çoğu zaman sorgulamadıkları sömürgeci bir sistem içinde hareket ediyorlardı. Bu aracılık, aynı zamanda şiddet dolu Alman sömürgeciliğinin de aracılığı anlamına geliyordu.

1970’lerde Berlin Misyon Cemiyeti, Batı Berlin’deki Berlin Misyon Çalışmaları’na katıldı. Eski Doğu Almanya’da Berlin Misyonu, Doğu Almanya Kilise Birliği’nin talimatıyla eski misyon evinde ekümenik-misyonerlik çalışmalarına devam etti. Bugün Georgenkirchstraße’deki eski misyon evi, Berlin-Brandenburg Evanjelik Merkezi’nin bir parçasıdır. Günümüzdeki Berlin Misyon Çalışmaları ise 1991’de Doğu ve Batı’nın birleşmesinden doğmuştur. Misyon Çalışmaları’nın misyon anlayışı büyük ölçüde değişmiş olsa da, Georgenkirchstraße’deki binada hala İncil’deki şu çağrı yer almaktadır: „Gidin, bütün ulusları yetiştirin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adıyla vaftiz edin.“[43]