Niemieckie Towarzystwo Filmowe Kolonialne

Do początku filmu dźwiękowego Friedrichstraße oznaczała Berlin jako międzynarodową lokalizację filmową. [1] Oprócz znanych firm filmowych, takich jak Léon Gaumont, Pathé Frères, Eclipse i Deutsche Bioscope, od 1917 roku w dzisiejszym Kreuzbergu mieściło się także biuro Deutsche Kolonial-Filmgesellschaft mbH, w skrócie Deuko. To dało początek nowemu gatunkowi: fikcyjnemu filmowi propagandy kolonialnej. Jednak filmy te nie były produkowane w koloniach, lecz w Berlinie. Wraz z wybuchem I wojny światowej 1 sierpnia 1914 roku warunki produkcyjne uległy zmianie – blokada morska brytyjskiej marynarki odcięła Niemcy od terytoriów zamorskich. Do tego czasu w koloniach niemieckich powstawały tzw. obrazy bieżące i podróżne, tj. np. wczesne formy filmu dokumentalnego. Kreuzberg Deuko natomiast opierało się na osobistym dramacie Niemców w koloniach w swoich filmach. Filmy te miały przypomnieć krajowej publiczności, że Rzesza Niemiecka jest również broniona w Afryce, "drugiej ojczyźnie". [2]

Z kapitałem zakładowym 60 000 marek berlińscy przedsiębiorcy Martin Steinke, Alfred Leopold i Karl Karalus podpisali statut 20 marca 1917 roku; wpis do rejestru handlowego nastąpił w następnym miesiącu, 27 kwietnia 1917 roku. Martin Steinke był głównym odpowiedzialnym za firmę po odejściu Leopolda i Karalusa w latach 1917 i 1918. Deuko początkowo utrzymało biuro przy Friedrichstraße 235, a w maju przeniosło się na Friedrichstraße 5–6. Wysiłki kolonialnego sektora prywatnego, by ustanowić własną propagandę filmową, przyniosły swoje znaczenie w Deuko – niezależnie od państwowych instytucji propagandowych, takich jak państwowe Niemieckie Towarzystwo Fotograficzne (DLG/DEULIG) czy Biuro Obrazu i Filmu (BUFA), podporządkowane najwyższemu dowództwu armii. Niemniej jednak historia produkcji Deuko dowodzi bliskim powiązaniem z Biurem Kolonialnym Rzeszy (RKA) przy Wilhelmstraße 62 oraz z najbardziej wpływową grupą lobbystyczną kolonialną, Niemieckim Towarzystwem Kolonialnym (DKG), której siedziba mieściła się w tzw. Domu Afrykańskim przy Am Karlsbad 10 w Tiergarten.

Założenie Deuko zbiegło się niemal równocześnie z dyskusją w DKG na temat propagandy filmowej kolonialnej. Wpis do rejestru handlowego nastąpił tego samego dnia, co decyzja DKG o nieudziale finansowo w zakładaniu "Kolonialnej Firmy Filmowej", lecz jako ważny partner współpracy przy ewentualnych projektach filmowych. [3] We wrześniu 1917 roku Steinke opisał cele Deuko w Deutsche Kolonialzeitung, prasie Towarzystwa Kolonialnego. W przeciwieństwie do zagranicznych filmów nienawiści, według Steinke, które odpowiadały niskim instynktom widza, Deuko chciało prowadzić "pracę kulturalną". [4] Ponieważ "kolonie mają ogromne znaczenie dla ojczyzny", Deuko zamierza tworzyć "kolonialne dramaty filmowe o ekscytującej treści i zdrowej naturze". [5]

Pod koniec kariery w 1919 roku Deuko zrealizowała osiem projektów filmowych: "Zdrajca" (Georg Alexander/Carl Boese, 1917), "Farmer Borchardt" (Carl Boese, 1917), film animowany na darowiznę kolonialnych wojowników (1918), "Ostatnia chwila" (1918), "Bohaterka z Paratau" (1918), "Koniec Almy Bonar" (1918), "Więzień Dahomeju" (Hubert Moest, 1918) oraz humorystyczny film animowany. [6] Do dziś przetrwał tylko "Ostatni moment", ale nawet ten film nie ma ostatniej taśmy. Film nie rozgrywa się w koloniach, lecz terytoria kolonialne są traktowane jako miejsce schronienia w "kryminalnym dramacie społecznym"[7]. Trzy filmy są dostępne w recenzjach prasy filmowej: "Zdrajca", "Rolnik Borchardt" i "Więzień Dahomeju". Fabuła "Końca Almy Bonar" nie jest znana. Film animowany, który został wyprodukowany w dniach 17-18 sierpnia 1918 roku i miał pomóc w pozyskiwaniu datków dla wojowników kolonialnych, mógł mieć coś wspólnego z koloniami. W przypadku "Ostatniej chwili" i "Bohaterki z Paratau" oczywiste jest pośrednie nawiązanie. Według ogłoszenia w magazynie filmowym "Der Film" jedną z głównych aktorek filmu "Bohaterka z Paratau" była osoba o imieniu "Meg Gehns", która najprawdopodobniej była Emmą Augustą (Meg) Gehrts (1891–1966). W swojej książce "Die Weisse Göttin der Wangora/Aktorka kamery na dzikich terenach Togolandu" opisuje pracę filmową w Paratau (obecnie Paratao in Togo). [8] Nie można wykluczyć, że "Bohaterka Paratau" jest tożsama ze starszą produkcją lub nawet remakiem filmu, który mąż Gehrt, reżyser Hans Schomburgk, nakręcił podczas pobytu w Togo w 1914 roku.

Pierwszy film fabularny Deuko, "Zdrajca", który miał premierę we wrześniu 1917 roku, był skierowany na antybrytyjską propagandę. Opowiada historię młodego Anglika Smitha, który zakochuje się w córce (Else Roscher) niemieckiego biznesmena i właściciela farmy w niemieckiej Afryce Południowo-Zachodniej (DSWA) w czasie pokoju. Smith żeni się z dziewczyną, przeprowadza się na południowy zachód Niemiec i zostaje zarządcą farmy teścia. Po przeprowadzce do Afryki zaniedbuje młodą żonę, ale zacieśnia kontakty z brytyjskimi sąsiadami. Niemiecki asystent farmy telegrafuje do Niemiec i relacjonuje dziwne wydarzenia. Siostrzeniec teścia zostaje wysłany do kolonii, by sprawdzić pracę Smitha. Gdy wybucha wojna, przykrywka Smitha zostaje zdemaskowana. Jest szpiegiem i próbował przekazać majątek teścia stronie brytyjskiej. Ginie w pościgu motorówką na rzece Orange. Fabuła filmu nie tylko postawiła niemieckie kolonie na agendzie, ale także pokazała front w Afryce, gdzie niemiecka ziemia miała być broniona przed Brytyjczykami.

Druga produkcja Deuko opowiadała o spójności kobiet i mężczyzn w warunkach wojennych. Akcja filmu rozgrywała się w DSWA w czasie wojny Herero w latach 1904–08. Film nie tylko odwoływał się do rzekomych niemieckich cnót, takich jak lojalność i wytrwałość, ale jednocześnie upamiętniał ostatnią wojnę wygraną przez niemieckie wojsko. "Farmer Borchardt" został wydany w marcu 1918 roku i w reklamie obiecano: "Skuteczne!! Najwyższe napięcie aż do końca!" [9] Po rozstaniu z narzeczonym, młoda Agnes (Frydel Fredy) wychodzi za mąż za rolnika Borchardta (Ferdinand Bonn) i przeprowadza się z nim do "Südwest". Mimo beztroskiego życia, młoda kobieta nie może zapomnieć o swoim pierwszym narzeczonym. Po śmierci dziecka czuje się samotna i flirtuje ze swoim dawnym kochankiem, który teraz pracuje dla rządu w kolonii. Borchardt odkrywa tę tajemniczą miłość i odsyła ich oboje. W międzyczasie rozpoczyna się wojna Herero. Agnes wraca na farmę Borchardt. Wkrótce potem atakują Herero, a Borchardt desperacko chce uratować żonę przed możliwymi okrucieństwami popełnionymi przez atakujących wrogów i strzela do niej. Jednak przybywają Schutztruppen i ratują farmę. Borchardt wierzy, że zabił swoją żonę i popada w depresję.

Agnes dochodzi do siebie i zaczynają razem nowe życie. "Rolnik Borchardt" miał swoją premierę 10 marca 1918 roku w słynnym Marmorhaus przy Kurfürstendamm 236 i był z powodzeniem wystawiany zarówno w kraju, jak i za granicą. Zdjęcia filmowe w prasie dowodzą, że do przedstawienia aktów wojennych użyto czarnoskórych aktorów. Chociaż nic nie wiadomo o poszczególnych aktorach i statystach, film ten również dowodzi na powszechne wykorzystanie ludzi z berlińskiej diaspory do celów propagandowych.

Aktorzy pochodzenia afrykańskiego odegrali decydujące znaczenie dla trzeciego filmu Deuko. Sukces "Farmer Borchardt" pozwolił DEUKO wyprodukować jeszcze większy film, "Więzień Dahomeju", który miał być także ostatnim filmem. Film ten był wyraźnie antyfrancuską propagandą. Oparty był na scenariuszu kolonialnej pisarki Lene Haase i opowiadał historię niemieckiego Burgsdorfa (Fritz Delius), który zostaje wzięty do niewoli przez armię francuską na początku I wojny światowej. W obozie jenieckim w Dahomey (na terenie dzisiejszego Beninu) Burgsdorf i jego towarzysze cierpią z powodu sadystycznych ekscesów francuskiego dowódcy (Friedrich Kühne). Burgsdorf początkowo nie buntuje się i stara się jak najlepiej wykorzystać swoją sytuację. Ostatecznie jednak domaga się sprawiedliwego traktowania więźniów, za co ma zostać ukarany biczem hipopotama. Zadanie czarnego żołnierza zostaje do tego zadania, ale ten łamie rozkaz i zostaje zabity przez kapitana. Wkrótce potem Burgsdorf zostaje torturowany do utraty przytomności. Służąca żony dowódcy opiekuje się nim i daje mu tajemniczy eliksir ochronny, który wprowadza go w sen przypominający śmierć. Zostaje uznany za zmarłego i pochowany. Następnie zostaje przywrócony do życia za pomocą antidotum i co noc wraca do obozu jako żywy trup, gdzie stopniowo zabija czarnych strażników. W międzyczasie Burgsdorf i żona dowódcy obozu zakochują się w sobie. Gdy komendant odkrywa ich związek, próbuje zabić Burgsdorfa. Podczas dramatycznego pościgu dowódca obozu ginie. Burgsdorf i jego kochanka opuszczają Afrykę i zaczynają nowe życie w Szwajcarii. Film "Więzień Dahomeju" nie jest już dostępny, a nieliczne recenzje filmu dostarczają jedynie fragmentarycznych informacji o powstawaniu filmu. Scenarzystka Lene (Lena) Haase zdobyła sławę jako pisarka kolonialna w latach wcześniejszych dzięki powieściom takim jak "Podróż Raggy'ego na południowy zachód" (1910), "Przez nieznany Kamerun: wkład w niemiecką pracę kulturalną w Afryce" (1915) oraz "Moi czarni bracia: opowieści z dżungli" (1916). Żona lekarza okręgowego pracującego w niemieckiej kolonii Kamerun, żywo opisywała życie białej kolonii. Historia rolnika Burgsdorfa miała być rzekomo oparta na rzeczywistych doświadczeniach, ale krytykom nie wydawało się to zbyt wiarygodne, biorąc pod uwagę pozorną śmierć, zmartwychwstanie i kampanię zemsty Burgsdorfa. [10] Dla niemieckiego lobby kolonialnego jednak taka mieszanka faktów i fikcji była skutecznym środkiem prowadzenia kolonialnej propagandy wśród ogółu społeczeństwa.

Ograniczona dostępność źródeł nie pozwala na jednoznaczną analizę i interpretację filmu. Co jest niezwykłe w scenariuszu Haase, to konstrukcja antyfrancuskiego sojuszu afrykańskiej kultury voodoo i niemieckiego oporu. Wbrew kolonialnej ideologii misyjnej, która postrzegała Afrykanów jako niewykształcone dzieci wychowywane na wyższy, chrześcijański poziom cywilizacji, w filmie to właśnie obca, niechrześcijańska wiedza okazuje się decydująca dla udanej kampanii zemsty Burgsdorfa. Prawdą jest, że jego wybawca pojawia się jedynie jako agent zastępczy i pozostaje w kolonialnym stereotypie "szlachetnych dzikusów". Jej wiedza rytualna natomiast decyduje o zwycięstwie Burgsdorfa nad jego oprawcami. Żywy martwy człowiek w scenariuszu Haase pokazuje niezwykłą paralelę do praktyk haitańskiego voodoo kultu "Zombi corps cadavre", w którym kontrola nad człowiekiem zdobywana jest za pomocą trucizn i antidotów. Przeciwnik Burgsdorfa, francuski dowódca obozu, został opisany przez prasę filmową jako "pożeracz Niemców". [11] Tego wrogiego pożeracza ludzi można było pokonać tylko przy pomocy sił rytualnych, ale sojuszniczych.

Po bliższym przyjrzeniu się, sojusz przeciwko nieludzkiemu francuskiemu wrogowi, pod którym cierpią Afrykanie i Niemcy, okazuje się kruchy. Kampania zemsty Burgsdorfa jest zdecydowanie skierowana przeciwko czarnoskórym strażnikom, granym przez internowanych afrykańskich żołnierzy, którzy służyli jako statyści w filmie. Francuski dowódca obozu natomiast nie ginie z rąk Burgsdorfa, lecz tonie w bagnie, ścigając żonę i jej kochanka Burgsdorfa. Inne solidarności przebijają się tutaj, co jest widoczne, gdy Burgsdorf wraca do Europy z Francuzką na końcu.

Ponieważ zdjęcia w koloniach nie były już możliwe, Deuko musiało być pomysłowe w projektowaniu swoich filmów fabularnych i tworzyć scenerię podobną do tej z kolonii. Pod auspicjami Biura Kolonialnego Rzeszy, które wspierało produkcję rekwizytami i statystami, ujęcia wnętrz kręcono w berlińskich studiach, a zewnętrzne w okolicach Berlina. Krytycy chwalili Deuko za sprytny wybór lokalizacji, które udawały "rzeczywistość". [12] "Zdrajca" zawierał oryginalne materiały z kolonii, które zostały przekazane Deuko przez DKG. [13] W przypadku "Więźnia Dahomeju" część rekwizytów pochodziła z Muzeum Etnologicznego w Berlinie, choć wspomniany bat hipopotamowy tajemniczo zniknął i nie mógł zostać zwrócony do muzeum.

Deuko nie musieli długo szukać odpowiedniej i autentycznej lokalizacji do scen w obozie jenieckim w filmie. Współpraca z Biurem Kolonialnym Rzeszy umożliwiła Deuko wykorzystanie wydarzeń wojny do własnych celów. W Berlinie-Wünsdorfie, w dzisiejszym okręgu Teltow-Fläming (Brandenburgia), Dowództwo Armii Naczelnej zbudowało obóz więzienny, tzw. "Obóz Półksiężyca", w którym pojmani muzułmanie mieli być indoktrynowani, by później prowadzić świętą wojnę (dżihad) przeciwko francuskim i angielskim władcom kolonialnym. Dzięki kontaktom z wspomnianym wcześniej Biurem Kolonialnym Rzeszy rzeczywisty niemiecki obóz został szybko przekształcony w fikcyjny francuski obóz filmowy. Produkcja filmu opierała się więc na przewrotnej logice, w której więźniowie mieli odgrywać rolę strażników, podczas gdy Niemiec wcielał się w rolę internowanego.

Bliskie kontakty Deuko z RKA i DKG przyniosły efekty. W uznaniu jej pracy DKG przyznało jej 2000 marek w kwietniu 1918 roku,[15] a DKG wspierała ją także poprzez reklamę w swoich stowarzyszeniach i działach powiatowych. [16] Początkowy sukces sprawił, że Deuko poczuła się pewnie i stała się poszukiwaną partnerką. Wiosną 1918 roku złożyła DKG pomysł reaktywacji firmy. Kapitał akcjonalny miał zostać zwiększony do 500 000 marek (w kolejnym czasie miał osiągnąć 1,5 miliona marek[17]). Po zakończeniu wojny planowano nowe produkcje w koloniach, a także planowano budowę własnego studia, kopierni oraz archiwum filmu i kultury kolonialnej. [18] Jednak nowy kontrakt społeczny sporządzony w tym celu w czerwcu 1918 roku nigdy nie został zrealizowany, ponieważ pozytywny rozwój Deuko zakończył się klęską Niemiec w I wojnie światowej.

Filmy Deuko odniosły większy sukces kasowy niż w prasie filmowej, gdzie reakcje były mieszane. Operator narzekał, że lepszy reżyser wykorzystałby więcej "bogatego materiału" z "Zdrajcy". Lichtbild-Bühne uważał, że propagandowy cel "Farmer Borchardt" był odwrotny, ponieważ gotowość Herero do walki nie skłaniała ich do oddania ojczyzny. Pozostała sentymentalna historia miłosna. [19] Magazyn Der Film natomiast uznał dzieło za przekonujące. [20] "Więzień Dahomeju" wywołał pozytywne reakcje polityczne: sekretarz stanu RKA Wilhelm Heinrich Solf pogratulował[21], a członkowie ruchu kolonialnego chwalili doskonałe wykonanie[22]. Jednak prasa nie była entuzjastycznie nastawiona do filmu w obliczu zbliżającej się klęski w wojnie. Dla BZ am Mittag był to film kulturowy bez kultury. [23] Film surowo ocenił, że nie da się wyjść z horroru podczas oglądania filmu. Krytycy w "Film i kinematografie" byli jednomyślni: był to film nienawiści, który już nie spełniał swojego celu. [24]

Film został najpierw zakazany dla dzieci, a następnie całkowicie[25] – dla Deuko stał się finansową katastrofą. Umowy zawarte z kinami nie mogły być dotrzymane, a w kwietniu 1919 roku firma musiała ogłosić upadłość z powodu niewypłacalności, co zostało odrzucone z powodu braku majątku. Ze względów kosztowych biuro zostało przeniesione z Friedrichstraße na Potsdamer Straße 140. W maju 1919 roku baron von Willemoes-Suhm został głównym udziałowcem Deuko, a w styczniu 1921 roku jedynym udziałowcem. W grudniu 1927 roku Deuko zostało ostatecznie oficjalnie skreślone z rejestru handlowego. [26]

Pomimo krótkiej aktywnej działalności, Deutsche Kolonial-Filmgesellschaft mbH to coś więcej niż tylko marginalna uwaga w historii kolonialnej i filmowej. Ścisłe powiązanie interesów i grup interesów sektora prywatnego i kolonialnego jest dowodem na rosnącą gotowość do ustanowienia pracy nad filmami propagandowymi na dużą skalę. Dla berlińskich filmowców filmy kolonialne oferowały kolejną ścieżkę zatrudnienia, w przypadku reżysera Carla Boese była to trampolina do wieloletniej kariery w branży filmowej – również w późniejszej Republice Federalnej.

W 1921 roku Boese początkowo powrócił do propagandowego kina kolonialnego, reżyserując otwarcie rasistowski i antyfrancuski film "Die schwarze Schmach". Film poruszał temat francuskiej okupacji Nadrenii, między innymi przez wojska z kolonii afrykańskich. Skupiano się na czystości niemieckich kobiet, które były zagrożone przez rzekome gwałty przez czarnoskórych żołnierzy okupacyjnych. [27] Film, który do dziś zaginął, został wydany w różnych miastach w kwietniu 1921 roku i wywołał "pełne sale wszędzie"[28]. W sierpniu tego samego roku film został zakazany, aby nie nadwyrężać napiętych stosunków niemiecko-francuskich. [29] Carl Boese kontynuował produkcję filmową w III Rzeszy i pracował jako reżyser aż do lat 50.

Filmy Deuko, z opowieściami o poświęcających się, życzliwych niemieckich panach kolonialnych i kobietach kolonialnych, są częścią wizualnego repertuaru niemieckiej ideologii kolonialnej, która była kontynuowana w filmach rewizjonistycznych kolonialnych lat 20. XX wieku. [30] Motywy mają do dziś zadziwiającą ciągłość, jak "Nasz dom w Kamerunie" (Alfred Vohrer, Niemcy Zachodnie, 1961), "Statek marzeń 33: Namibia" (Michael Steinke, Niemcy Zachodnie, 1999), "Afryka, Mon Amour" (Carlo Rola, Niemcy Zachodnie, 2007), "Moja Afryka" (Erhard Riedlsperger, Niemcy Zachodnie, 2010). [31] Historia Deuko trwała tylko kilka lat, ale jest przykładem połączenia kolonializmu, rasizmu, rozrywki i filmowych kalkulacji w historii Niemiec.