Transnational Yaşam Biçimleri

Joseph Garber, tüm Siyah Berlinlilerin "Baba Figürü" ve ailesi

1929 ve 1930 yıllarında Alman basınında, Berlin'de yaşayan küçük bir Siyah nüfus grubunun varlığına okuyucuların dikkatini çeken birkaç makale dolaşıma girdi; bu grubun büyüklüğünün yirmi ila birkaç yüz kişi arasında olduğu tahmin ediliyordu.^[1] Okuyuculara, bu grubun büyük ölçüde eski Alman kolonileri Kamerun ve Togo'dan gelen erkeklerden, ayrıca Afrika'nın diğer bölgelerinden, ABD'den ve Karayipler'den gelen Siyah erkek ve kadınlardan oluştuğu bilgisi verildi. Makaleler bir bütün olarak, sosyal ve politik olarak bağlantılı bir göçmen topluluğunun kanıtlarını sundu. Şehir merkezindeki bir barda düzenlenen bir sohbet toplantısı gibi Siyah sosyal alanları ortaya çıktığı gibi, Siyah siyasi örgütlenmeler de ortaya çıktı. Ayrıca Eylül 1929'da Berlin'de Liga zur Verteidigung der N****rasse (Siyah Irkın Savunulması Ligi) adlı anti-kolonyal, anti-ırkçı bir grubun kuruluşuna da atıfta bulunuldu.^[2] Makaleler ayrıca çeşitli Siyah insanların kişisel hikayelerine ve günlük yaşamlarına da ışık tuttu. Bir örnek, tüm Siyah Berlinliler arasında "Baba figürü" olarak bilinen Togolu Joseph Garber'dir; bu statü, şehirde uzun süredir yaşaması ve savaş öncesi Berlin yaşamına dair anılarını sık sık anlatması nedeniyle kendisine verilmişti.^[3]

Joseph 1896'dan beri Berlin'de yaşıyordu. Almanya'da savaşlar arası dönemde yaşayan Siyahilerin çoğu gibi, o da Birinci Dünya Savaşı'ndan önce, Avrupa emperyalizmi ve küreselleşme nedeniyle binlerce Siyahinin bugünkü Almanya'ya göç ettiği bir zamanda gelmişti.^[4] Afrikalı denizciler Bremen ve Hamburg limanlarına akın ederken, yüzlerce hizmetçi, kolonyal yetkilileri, misyonerleri veya tatildeki özel kişileri eşlik ediyordu. Yüzlerce Afrikalı erkek ve kadın da etnolojik sergilere katıldı. Bazı Afrikalılar misyoner veya asker olarak eğitildi ve bir avuç kişi Hamburg Kolonyal Enstitüsü'nde veya Berlin'deki Oryantal Diller Semineri'nde dil öğretmeni olarak ders verdi. Ayrıca, eğitim amacıyla 100'den fazla genç Almanya'ya geldi.

Berlin ve Afrika'daki Alman sömürge yetkilileri, başlangıçta, özellikle Alman emperyalizmi ve sömürge ekonomisinin hedefleri için faydalı görüldüğünde, geçici göçü desteklediler. Afrikalıların Alman İmparatorluğu'nda kalıcı olarak ikamet etmelerine hiçbir zaman izin verilmedi. 1890'larda sömürgelerden gelen göç hareketlerini kontrol altına almak ve sınırlamak için kısıtlamalar getirildi. Çoğu Siyah insanın uzun süre kalma niyeti yoktu ve Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden önce büyük çoğunluğu anavatanlarına geri döndü. Yine de, Joseph gibi birkaç yüz genç erkek, kendi kararlarıyla veya başka nedenlerle bugünkü Almanya'yı evleri yaptılar. Bazıları eve dönecek kadar fakir oldukları için veya savaşın patlak vermesinden sonra Almanya'da mahsur kaldıkları için kaldılar. Orada aileler kurdular ve iş buldular, bu da bir Siyah topluluğun oluşmasına yol açtı. Joseph'in ve çocuklarının yaşam öyküleri üzerinden bu makale, Alman sömürgeciliğinin ve mirasının, 1945 öncesinde Siyah kadın ve erkeklerin Almanya'da bir yaşam kurma olanaklarını nasıl etkilediğini inceliyor.

Aného, Togo'dan Berlin, Almanya'ya – ulusötesi ağlar

Amemenion, daha sonra Joseph Garber olarak tanınan, 12 Eylül 1879'da bugünkü Togo'da bulunan Aného seçkinlerinin büyük bir ailesinin içine doğdu; ailesi etkili bir şehir ileri geleni olan Robert Garber (Mensah Robert James Garber) ve eşi Anna idi. Bir çocuk olarak, Şubat 1884'te Alman birliklerinin Togolu sahil kasabasına yaptığı şiddetli saldırıya tanık olmuş olmalı, bu saldırının sözde amacı Alman ticaret çıkarlarını korumaktı.^[5] Saldırı bir ölüyle sona erdi ve Joseph'in tanıdığı iki Togolu adamın – Robert Gomez ve Albert Wilson – bir süreliğine Berlin'e rehin olarak götürülmesiyle sonuçlandı. Aralık 1885'te kasaba resmen Alman kolonisi Togo'ya entegre edildi.

Batı Afrika kıyısındaki birçok varlıklı Togolu çağdaşı gibi, Robert Garber da çocuklarının – ve özellikle oğullarının – Avrupa'da eğitim görmesini önemsiyordu. Bunu prestij ve siyasi nüfuz kazanmanın bir yolu olarak görüyorlardı. Joseph, muhtemelen birkaç akrabası gibi, uzun süredir Aného'da aktif olan English Wesleyan Missionary Society'den eğitim aldı. Misyonun etkisiyle İngilizce bölgede yaygınlaşmış, böylece Joseph çok dilli büyümüştü. Almanya ile kurulan yeni biçimsel sömürge bağları, Afrikalı seçkinler için çocuklarını ileri eğitim veya çıraklık için Almanya'ya gönderme fırsatı sunuyordu. 1914'ten önce, başta Kamerun ve Togo olmak üzere Alman kolonilerinden yüzlerce Afrikalı erkek çocuk ve bir düzine kız çocuk tam da bu amaçla Alman şehirlerine geldi.^[6] Joseph de bunlardan biriydi.

Aralık 1890'da, iki aile üyesi Karl ve Eduard Garber ile birlikte, aynı zamanda Aného'nun etkili ailelerinden gelen Edmund Wilson ve Dovi Amussu Lawson ile birlikte Hamburg'a geldi.^[7] Genç adamlar, Batı Afrika ve aynı zamanda yeni Alman İmparatorluğu'nun bazı bölgelerini gezmiş olan Alman bilim insanı Emil Kräusel'in himayesinde geldiler. Joseph ve çağdaşları, Kräusel tarafından şatosunda eğitildikleri Doğu Prusya'daki küçük Buderose (Budoradz) köyünde kaldılar. Kräusel onları, şehrin Ülkeler ve Halklar Etnografyası Fuarı'nda birer cazibe merkezi olarak hizmet vermeleri için Köln'e de götürdü.^[8] Fuarda, büyük ölçüde Alman kolonilerinden getirilen nesneler, mallar ve fotoğraflar yer alıyordu, Kräusel'in kendi koleksiyonundan bazıları da dahil olmak üzere ve Alman sömürge projesini ilerletmeye hizmet ediyordu. Gençlerin kalışı bilinmeyen nedenlerle sona ermiş gibi görünüyor; Garber'ler ve Wilson Aralık 1891'de Togo'ya geri döndüler.

Karl Garber, bu Avrupa deneyimiyle yeni ufuklar açtı ve 1893'te Alman yönetiminde Togo'daki ikinci Afrikalı yetkili olarak bir pozisyon güvence altına aldı.^[9] Dovi, ormancılık alanında çıraklık yapmak üzere Buderose'de kaldı ve 1893'te Herbert adıyla vaftiz edildi. Üç yıl sonra beklenenin aksine Aného'ya dönmeyince ve endişeli ailesi kendisinin nerede olduğuna dair hiçbir haber alamayınca, meseleyi Aného'nun etkili Kralı Lawson'a sundular.^[10] Bu da Togo İmparatorluk Komiseri'nden bir açıklama talep etti. Sonuncusu bir soruşturma başlatmak zorunda kaldı. Bu, Alman bir kolonistin gözetiminde "kaybolan" veya Almanya'ya gönderilen Afrikalı bir gencin karıştığı tek olay değildi. Bu tür olaylar kolonideki yerel siyaseti potansiyel olarak etkileyebiliyordu ve Alman yetkililer bunu önlemek için önlemler almak zorunda kaldılar.^[11] Dovi nihayet 1895'in sonlarında Aného'ya dönmüş görünüyor.^[12]

Babası Joseph'in izniyle, Joseph'ten birkaç yıl önce, 1888 sonbaharında, muhtemelen başka bir erkek kardeş olan Samuel'in de eşlik ettiği iki Togolu gençle birlikte Berlin'e gelmişti. Gençler, Togo'da hem özel hem de hükümet projelerinde yer alan ve Robert Garber ile Afrika seyahati sırasında tanışmış olan "koloniyal maceraperest" Ernst Henrici'ye eşlik ettiler. ^[13] Henrici, Garber ve Kräusel arasında bağlantı kurmuş ve böylece Joseph'in Almanya seyahatini de mümkün kılmış olabilir. Henrici, Alman egemenliği altındaki topraklarda plantasyon kurmaya başarısızlıkla uğraşan ve kısa süre faaliyet gösteren Deutsche Togogesellschaft'ın kurucularından biriydi; Kräusel o sırada yönetim kurulu üyesiydi.^[14] Berlin'de Salomon, girişimci August Weinholtz'un himayesine verildi ve bir demirci çıraklığı tamamladı. Samuel ise Kraliyet Sarayı tedarikçisi Reinhold Esser tarafından ayakkabıcı olarak eğitildi. Berlin Polis Şefi, Salomon'un şehirdeki varlığından haberdar oldu ve zorla Almanya'ya getirilmediğine veya köleleştirilmediğine dair yazılı kanıt talep etti. Dışişleri Bakanlığı ve Togo'daki Alman yetkililer, Henrici adına Salomon'un kaçırılmadığını, ancak eğitim amacıyla şehirde bulunduğunu doğruladılar. Hatta İmparatorluk Şansölyesi Otto von Bismarck bile olay hakkında bilgilendirildi. 1892'de 18 yaşındaki Salomon, muhtemelen tüberküloza bağlı olarak öldü.^[15] Alman İmparatorluğu'nda solunum yolu hastalıklarından ölen en az bir düzine Afrikalıdan biriydi. Cenazesi çok sayıda insanı çekti ve uluslararası basın haberlerine konu oldu.^[16] Samuel, çıraklığını çok iyi bir nitelikle tamamladıktan bir süre sonra Togo'ya döndü; hatta Berliner Börsen-Zeitung gazetesi, onun Alman çağdaşlarına bir örnek olabileceğini ve performansıyla çoğunu geride bıraktığını bildirdi.^[17]

Sergilenen İnsanlar: Almanya'ya Bir Dönüş

Im April 1896 kehrten Joseph und Samuel als Teil der Ersten Deutschen Kolonialausstellung nach Deutschland zurück. Ihr Onkel Nayo Bruce und Samuel waren dafür zuständig, togolesische Teilnehmer*innen zu rekrutieren. Die Ausstellung, die letztlich ein „Menschen-Zoo” war, gehörte zur Gewerbeausstellung im Berliner Treptower Park. 106 Menschen aus deutschen überseeischen Kolonialgebieten, darunter auch mehr als zwei Dutzend Togoles*innen, wurden zur Unterhaltung des deutschen Publikums vor nachgebauten Eingeborenendörfern zur Schau gestellt.^[18] Sie sollten ihre beachtlichen handwerklichen Fähigkeiten demonstrieren und den Ausstellungsbesucher*innen ihre vermeintlichen Traditionen und Brauchtümer wie Singen und Tanzen darbieten. Solche „Völkerschauen” waren bei einem europäischen Publikum äußerst beliebt und für Afrikaner*innen eine der zentralen Möglichkeiten zur transnationalen Mobilität; sie brachten vor 1914 Hunderte Männer, Frauen und Kinder aus verschiedenen Teilen Afrikas nach Deutschland.^[19]

„İnsanat Bahçeleri”nin çoğu katılımcısı ve aslında genel olarak Afrikalı insanların çoğu, sömürgeleştirilmiş Afrika'ya dönmeden önce Avrupa'da sadece birkaç hafta, en fazla birkaç ay geçirdi. Ancak 1896'da Berlin'deki serginin sonunda, yaklaşık 20 Afrikalı kalış sürelerinin uzatılmasını talep etti.^[20] Birçoğu, memleketlerine döndükten sonra iş bulma şanslarını artırmak için çıraklık yapmak istiyordu. Joseph'in yanı sıra, nihayetinde Almanya'ya yerleşen ve iki savaş arası dönemde Berlin'in Siyah topluluğunun bir parçası haline gelen Kamerunlu Anton M’Bonga Egiomue ve Josef Boholle gibi erkekler de vardı. Onlar için işler çoğunlukla bugünkü Kreuzberg ve Neukölln gibi Berlin'in işçi semtlerinde bulundu, genellikle birbirlerinden çok uzak olmayan yerlerde, bu da aralarındaki gelişmekte olan ilişkilerin pekişmesini kolaylaştırdı. Joseph, Kreuzberg'de terzi Johannes Kullack'ın yanında zanaatını öğrendi. Gelişimi, 1896'daki sömürge sergisinin de bir parçası olmuş Kamerunlu Bernhard Epassi'yi eğiten yazar Paula Karsten'in 1897 tarihli bir makalesinde yorumlandı. Joseph'i "yetenekli bir genç adam" olarak tanımladı ve bir yelek dikebildiği, ayrıca İngilizce ve Almanca bilgisi onu etkiledi.^[21] Çıraklığını tamamladıktan sonra Joseph, 1905'te Alman yetkililere Togo'ya dönmek istemediğini ve Almanya'da kalmak istediğini bildirdi.^[22] Pohl & Schmidt erkek giyim firmasında terzi olarak iş bulmuştu ve mali olarak bağımsızdı. Belki de bu yüzden kalmasına izin verilmişti. Epassi gibi serginin diğer eski katılımcıları, sözde uygunsuz davranışları nedeniyle çoktan eve gönderilmişti.^[23] Epassi, diğerlerinin yanı sıra, beyaz kadınlarla ilişki kurmakla ve şiddet uygulayan işvereninden kaçmakla suçlandı.

Berlin'de Bir Hayat Kurmak: Evlilik, Aile ve Hukuki Statü

Joseph'in yerleşme niyetinde olduğuna dair bir başka gösterge de, Nisan 1910'da Guben'den terzi Johanna Maychrzak ile evlenmesiydi.^[24] Sözde karma evlilikler, sözde ırk karışımı korkusuyla Alman denizaşırı sömürge bölgelerinde fiilen yasaklanmış olsa da, Almanya'nın kendisinde böyle bir yasak yoktu.^[25] Joseph, Egiomue ve Boholle de dahil olmak üzere sömürgelerden gelen yaklaşık bir düzine erkek arasındaydı; bu erkekler beyaz partnerlerle evlenmiş ve savaş öncesi Almanya'da bir aile kurmuşlardı. Garber'lerin ilk çocuğu, Deska adında bir oğul, 1909'da doğdu. Dört çocuk daha takip etti: Käthe, aynı zamanda Kitty olarak da bilinen (1912), Hans (1913), bebekken ölen Magdalene (1917) ve yine Magdalene adında başka bir kız (1919), ancak arkadaşları ve ailesi tarafından Leni olarak adlandırıldı.

Birinci Dünya Savaşı'nın 1914'te patlak vermesiyle Joseph'in işvereni Alman Ordusu için askeri ceket üretmekle görevlendirildi ve bu da ona iyi bir gelir sağladı. Sonunda askere alınıp Minden Saha Alayı'nda görev yaptığında, Avrupa'daki Alman Ordusu'nda görev yapan birkaç Siyah insandan biri oldu.^[26] Boholle gibi diğerleri gönüllü oldu ancak reddedildi; yine diğerleri savaş çabalarını destekleyen endüstrilerde çalışmaya devam etti.^[27]

Savaşın sonunda, Joseph gibi hala Almanya'da bulunan Alman kolonilerinden az sayıdaki Afrikalı, değişen bir siyasi durumla karşı karşıya kaldı: Onlar hiçbir zaman Alman vatandaşı olmamışlardı, ancak savaştan önce Alman “koruma bölgesi mensupları” olarak sınırlı haklara sahip, ikincil, belirsiz tanımlanmış bir yasal statüye sahiptiler. Bu belirsiz statü, Almanya'nın denizaşırı kolonilerinin elinden alındığı Versay Barış Antlaşması ile daha da karmaşık hale geldi.^[28] Afrika'daki sömürge bölgelerinin başta Büyük Britanya ve Fransa'ya devredilmesiyle, Almanya'da yaşayan eski Alman kolonilerinden Afrikalılar, ilgili manda gücünün diplomatik koruması altına girdi. Togo ve Kamerun'un büyük bir kısmı için bu Fransa idi. Ancak birçok açıdan, Joseph gibi erkekler temelde vatansızdı – eşleri ve Almanya'da doğan çocukları Alman vatandaşlık yasasına göre bu statüyü miras aldı. Ayrıca, savaştan önce ve kalma niyeti olmadan Almanya'ya gelen Afrikalılar şimdi orada mahsur kalmışlardı. Bu nedenle, Boholle de dahil olmak üzere Joseph'in bazı çağdaşlarının vatandaşlık başvurusunda bulunması şaşırtıcı değildir. Boholle, 1928'de kendisi ve ailesi için Alman vatandaşlığını aldı. Bir marangoz olarak belirli bir finansal bağımsızlık derecesine ulaşmıştı, yerel yetkililer başvurusunu kabul etti. Ancak bu bir istisnaydı.^[29]

Joseph'in yasal statüsünün eksikliği, durumunu hemen etkilemiş görünmüyor. 1918'de aile, bugünkü Sonnenallee olan Kaiser-Friedrich-Str. 74 adresindeki bir daireye taşındı ve orada 30 yıl kaldı. Farklı zamanlarda, Doğu Afrika'dan Joseph Mambo ve Togo'dan Ambrosius de Souza gibi birkaç Afrikalı, yakınlarda yaşıyordu. Siyah insanlar, Alman şehirlerinde genellikle birbirlerine yakın, birkaç bölgeye yoğunlaşmış olarak yaşıyor ve çalışıyorlardı, bazen daireleri paylaşıyorlar ve böylece aralarında yakın ilişkiler kurabiliyorlardı. Bu, Siyah topluluğun temelini oluşturan biçimsel ve biçimsel olmayan sosyal ve politik bağların gelişmesine yol açtı. Bu, 1918'de Hamburg'da kurulan Afrika Yardım Derneği ile başladı, ancak Almanya çapında bir ağa dönüştü.^[30] Yardım Derneği ve onun entelektüel ardılı olan Liga zur Verteidigung der N****rasse , hem siyasi bir örgüt hem de kendi kendine yardım örgütü olarak Almanya'daki Siyah nüfusun haklarını savundu. Diğer şeylerin yanı sıra, her iki grup da üyelerine iş arama ve resmi işler konusunda destek de dahil olmak üzere pratik ve mali yardım sağladı. Joseph'in, bazı çağdaşları kadar bu tür organize, politik derneklerde aktif olup olmadığı belirsizdir.

Hayatta Kalma Stratejisi Olarak Performans Çalışması

Savaş sırasında kazandığı parayla, ailesinin evinin yanına kendi erkek giyim mağazasını açtı. Ancak, 1930 civarında, muhtemelen kötüleşen ekonomik krizin bir sonucu olarak mağaza kapandı. Krizin aile hayatını etkileyip etkilemediği belli değil, ancak yirmi yılı aşkın evliliğin ardından Johanna ve Joseph 1931'de boşandılar ve Joseph aile evinden ayrıldı. Johanna, 46 yaşında Kasım 1934'te öldü.^[31]

Im Verlauf der 1920er-Jahre sahen sich die meisten Schwarzen Menschen begrenzten Beschäftigungsmöglichkeiten gegenüber. Sie wandten sich darstellerischer Arbeit auf der Bühne, Leinwand oder im Zirkus zu, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.^[32] Üblicherweise waren dies Rollen, die Stereotype von „den Schwarzen“ als „primitive” oder „exotische” Objekte bedienten. In den späten 1920er-Jahren begann auch Joseph damit, sein Einkommen durch darstellerische Tätigkeiten aufzustocken. Er hatte kleine Rollen in Filmen und trat als Mitglied der Bahadi-Ezzat-Truppe auf. Die Truppe wurde von den Ägyptern Fahmy Ezzat und Hassan Bahadi geleitet und zählte zu jenen Gruppen, die Elemente von Menschen-Zoo-Ausstellungen aus der Vorkriegszeit sowie zirkusähnliche Unterhaltung miteinander kombinierten. Über ein Dutzend Darsteller*innen traten mit ihr auf, so auch die Ostafrikanerin Hedwig Nyassa und die Kameruner Victor Bell und Boholle sowie Boholles in Berlin geborene Tochter Josefa.^[33] Auch die älteren Kinder der Garbers – Deska, Hans und Kitty – tauchten in der Gruppe auf; in den 1930er-Jahren tourten alle vier Geschwister durch einen Großteil Westeuropas, meist mit einer Gruppe, die sich Mohameds Afrika-Schau nannte, die manchmal als Teil des größeren Zirkus Sarrasani auftrat.^[34]

Bu tür şovlarda çalışmak yıpratıcı, sömürücü ve tatsız bir deneyim olabilirdi.^[35] Leni, şovlarda yer alan hayvanlarla ilgileniyordu; buna bir boa yılanını, aslanları ve kaplanları beslemek de dahildi. Bu görev, bu zorlu bağlamda ona bir nebze teselli veriyordu.^[36] Ancak sahne çalışmaları, birçok Siyah insanı birbirine daha da yakınlaştırdı ve aralarındaki topluluk duygusunu güçlendirdi.^[37] Bu ortamda sıklıkla birlikte büyüyen Almanya doğumlu çocuklar da arkadaş oldular. Bu durum, en azından Garber kardeşler için geçerliydi; onlar Boholle'nin çocuklarıyla, Anton Egiomue, Theophilius Wonja Michael ve diğerleriyle yakın bağlar kurmuşlardı. Leni Garber ve Anton'un eşi Lona Müller'in kızı Ejanga Egiomue, hayatları boyunca arkadaş kaldılar.^[38] Ancak yeni bağlar da kuruldu. Garber'ler turnedeyken, hayatları boyunca arkadaş kaldıkları Siyah Berlinli Gerda Seefeldt ile tanıştılar.

Nazi Almanyası'nda Hayatta Kalmak

Nazi yönetiminin iktidara gelmesinden sonra, Almanya'daki Siyah nüfus giderek artan bir sosyal, siyasi ve ekonomik marjinalleşmeyle karşı karşıya kaldı.^[39] Ulusal düzeyde, öncelikli olarak Yahudilere ve/veya “yabancı ırktan” kişilere yönelik çıkarılan yasalar genel olarak onlara da uygulandı. Yerel düzeyde ise sözlü ve fiziksel saldırılara maruz kaldılar. Rejimin Almanya'daki kültürel yaşamı kontrol etme girişimleri, Siyah sanatçıların iş bulmasını zorlaştırdı. 1936'dan itibaren Garber kardeşler, aralarında Boholle ve yetişkin çocuklarının da bulunduğu yaklaşık yirmi Siyah insandan oluşan, hem vodvil hem de etnografik gösteri niteliğindeki Deutsche Afrika-Schau'nun bir parçası oldular.^[40] Kamerun'dan gelen bir babanın oğlu olan Sam Dibonge ile birlikte Garberler, Five Bosambo‘s adlı akrobasi grubunu kurdular. Gösteri başlangıçta Siyah insanlara gelir sağlamak amacıyla tasarlanmış olsa da, Nazi rejimi tarafından Afrika üzerindeki revanşist sömürgeci iddiaları ifade etmek için giderek daha fazla kullanıldı. Sanatçılardan, Alman veya "Aryan" üstünlüğü fikirlerini desteklemek için egzotik ve ırksallaştırılmış stereotipleri canlandırmaları bekleniyordu.

1930'lu yıllarda ailenin belirsiz vatandaşlık statüsü hayatlarını daha fazla etkilemeye başladı. Örneğin Garber çocukları, 1938/39'da İsveç'te oyunculuk yapmak üzere işe alınmaları planlanan Egiomue ailesi gibi birçok Siyah Berlinli sakin gibi sorunlar yaşadılar.^[41] Berlin polisi onları vatansız olarak gördü ve ülkeden ayrılmalarını reddetti. Kardeşler, seyahat için gerekli belgeleri almak üzere Togo'nun yetki alanında bulunan Fransız yetkililere başvurdular. Ancak Fransız yetkililer, ancak turnenin sonunda Almanya'ya dönecekleri şartıyla bu talebi yerine getirdiler.

Joseph, vatandaşlığı olmadığı için daha büyük sorunlar yaşadı. Bu nedenle birkaç kez tutuklandı ve yargılandı; üç kez "Reich topraklarında izinsiz ikamet" ve bir kez de geçerli belgesi olmadığı için.^[42] Bu tür mahkumiyetler nedeniyle mükerrer suçlu olarak kabul edildi, bu da Nazi diktatörlüğü döneminde tehlikeli bir statüydü. Mart 1942'de tekrar tutuklandı. Bu kez nafaka kaçırmakla suçlandı. Belediye Refah ve Gençlik Dairesi, çocukları için aylık nafaka ödemesi gerektiğini bildirdi. Bu durum, ailenin geçimini sağlamakta yaşadığı zorlukları da göstermektedir. Yasal olarak Joseph, en azından çocukları tamamen kendi başlarına geçinebilecek duruma gelene kadar onlar için mali sorumluluk taşımaya devam ediyordu; ancak yeni düzenlemeler Siyah insanların çalışma olanaklarını büyük ölçüde kısıtladı. Deutsche Afrika-Schau 1940'ta kapatıldı, 1941'de Siyah sanatçıların halka açık performans sergilemesi resmi olarak yasaklandı.^[43] Nasyonal Sosyalistler 1940'ların başında düzinelerce Siyah oyuncuyu sömürgeci propaganda filmlerinde istihdam etseler de, bu durum çok az mali rahatlama sağladı. Joseph'in de mali sıkıntı yaşadığı, kızı Leni ve birçok Siyah sakinle birlikte Quax in Afrika (1947, ancak 1943-1944'te çekildi) filminde rol almasından anlaşılmaktadır. Joseph'in 1942'deki nafaka kaçırma mahkumiyeti, iki oğlunun ebeveynliğiyle aynı zamana denk geldi. Bu durum, sosyal hizmetlerin ailenin dikkatini çekmesine ve Joseph'i gerçekten mali destek sağlamaya zorlamasına yol açmış olabilir. Deska ve Hans'ın beyaz partnerleriyle olan ilişkileri nedeniyle herhangi bir sonuçla karşılaşıp karşılaşmadıkları belirsizdir.

Die Gewalt der Nationalsozialisten gegenüber Schwarzen Einwohner*innen eskalierte nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs. Besonders in Deutschland geborene Schwarze Männer und Frauen waren von Sterilisierung und Inhaftierung bedroht.^[44] Dies galt vor allem für Personen, die in einer Beziehung mit sogenannten Arier*innen waren. „Mischehen” waren durch die Nürnberger Gesetze verboten worden und die Kontrollinstanzen versuchten aktiv, Beziehungen zu beenden.

Josefa Boholle ve Hollandalı kocası, diğer nedenlerin yanı sıra evlilikleri nedeniyle Stutthof toplama kampına kapatılırken, Ejanga Egiomue, birçok Siyah insan gibi, Danimarkalı partneriyle birlikte Nazi teröründen kaçtı.^[45] Garber kardeşlerin Nazi rejiminin son yıllarındaki deneyimleri hakkında çok az şey biliniyor, ancak dördü de hayatta kaldı. Leni, şehir bombalanırken Berlin'deydi ve birkaç fotoğraf, yaralı askerlere yardım etmiş olabileceğini gösteriyor.^[46] Joseph'in hayat yolculuğu da belirsizliğini koruyor. Nisan 1944'te tekrar tutuklandı.^[47] Bu kez üç ay hapis cezasına çarptırıldı. O da Nazi rejiminden sağ kurtuldu.

Sonlar ve Yeniden Başlangıçlar

Joseph Garber, 71 yaşında, 27 Ekim 1950'de Batı Berlin'de öldü.^[48] Kendisinin ve çocuklarının hayatları, çağdaşlarının çoğunun hayatı gibi, Almanya'nın koloni olarak talep ettiği bir bölgeden gelmiş olmaları gerçeğiyle damgalanmıştı. Bu, onların yasal statülerini, evlenme ve aile kurma olanaklarını ve çalışma fırsatlarını etkiledi. Kendisi ve diğer Siyah insanlar, eşleri ve Almanya'da doğan çocukları, 1933'ten itibaren Nazilerin şiddetine ve neredeyse sınırsız keyfiliğine maruz kaldılar. Bu durum savaş sonrası dönemde de hayatlarını takip etti. Joseph hayatı boyunca vatansız kaldı. Siyah Alman çağdaşlarından bazıları gibi, Garber kardeşler de Almanya dışında yeni bir hayat kurmaya çalıştılar.^[49] 1945'ten sonra, Nazilerin „karma evlilikler“ için çıkardığı kısıtlamalardan kurtuldular; Deska ve Hans, yıllardır birlikte oldukları partnerleriyle evlendiler. Genç aileleriyle birlikte Fransa'ya gittiler. Her ikisi de kendileri ve aileleri için Fransız vatandaşlığını elde ettiler. Hayatlarında ilk kez vatandaş olarak tam haklara sahip oldular.^[50] Kitty de Fransa'ya taşındı ve kardeşlerinin yakınına yerleşti. 1971/72 civarında öldü. Hans 1975'te, Deska ise üç yıl sonra öldü.

1946, artık Madeleine olarak tanınan Leni, Amerikalı-Afrikalı bir askerle evlendi; bu asker, Nazi Almanyası'na karşı ABD Silahlı Kuvvetleri'nde savaşmıştı. 1947'de kızı doğdu, kısa bir süre sonra genç aile ABD'ye taşındı. 1954'te Madeleine resmen ABD vatandaşlığını aldı, bu sırada ikinci kızını dünyaya getirmişti. Madeleine ve kocası sonunda ayrılmış olsalar da, 1958'de yeni partneriyle evlendi. Mekansal uzaklığa rağmen, Garbers'in güçlü aile bağları devam etti. Madeleine düzenli olarak erkek kardeşleriyle yazıştı ve onları en az iki kez Fransa'da ziyaret etti. Ailenin Berlin-Neukölln'deki arkadaşları ve komşularıyla olan bağları da devam etti. Deska, memleketi Berlin'e birçok kez döndü, bu gezilerden birinde Madeleine ile bir buluşma da gerçekleşti.^[51] Berlin'deki arkadaşlarına düzenli olarak mektuplar yazdı, bunlar arasında Almanya'da iki savaş arası dönemde büyüdüğü siyahi Berlinliler, Gerda ve Ejanga da vardı. Madeleine, 13 Aralık 2013'te 94 yaşında öldü; o sırada beş torunu ve bir de torununun çocuğu vardı.

Garber ailesi gibi birçok Siyah Alman aile için Berlin, göçün mekansal bir başlangıç noktasıydı; ayrıldıktan çok sonra bile bağlarını sürdürdükleri bir yer. Ancak sonuçta, Alman sömürgeciliği ve onun kalıntıları tarafından şekillenen ulusötesi aile biyografilerinde şehir, ulusötesi bir aile yaşamının yalnızca birçok durağından biriydi.