„Girar la perspectiva“: El Muelle May Ayim

"The Empire writes back" – este título de un clásico central del pensamiento poscolonial resume concisamente lo que representa hoy el May-Ayim-Ufer en Berlín Kreuzberg, a saber, un monumento contra el racismo como consecuencia del imperialismo y colonialismo alemán y europeo. La orilla simboliza el movimiento en forma de bumerán de la memoria poscolonial: Si este lugar en el Imperio que aspiraba al poder mundial fue nombrado en honor a Otto von der Groeben, un pionero colonial alemán, poco más de cien años después, los espíritus de las antiguas periferias coloniales se abrieron paso en las metrópolis anteriormente coloniales como Berlín para recordar la injusticia sufrida. Desde el cambio de nombre oficial por parte de la asamblea de representantes del distrito de Friedrichshain-Kreuzberg en 2010, el muelle conmemora a la autora y feminista alemana negra May Ayim, quien hizo de sus experiencias de racismo y exclusión en Alemania el motor de su escritura y su activismo. Organizaciones no gubernamentales de desarrollo y asociaciones de intereses de africanos y afroalemanes como AfricAvenir, la Iniciativa de Personas Negras en Alemania, la Werkstatt der Kulturen y el Berliner Entwicklungspolitischer Ratschlag, así como Bündnis 90/Die Grünen, impulsaron este proyecto y lo hicieron, con los votos del SPD y del partido Die Linke, el primer cambio de nombre de calle poscolonial exitoso, aunque todavía hoy controvertido, en la Alemania reunificada.

Las renominaciones de calles han desempeñado un papel central en la elaboración alemana del pasado colonial, largamente reprimido, desde el principio.[2] Mientras tanto, varias calles en Berlín y otras ciudades alemanas han sido renombradas o están a punto de serlo. La disputa y el debate al respecto no han cesado. Sin embargo, el May-Ayim-Ufer se ha convertido en un lugar de memoria para la elaboración de la historia colonial de Alemania. Al mismo tiempo, esta calle es de gran importancia para el poder de la palabra, la literatura y el compromiso contra un proceso de deshumanización de siglos, que representa el capítulo colonial en la historia alemana y europea.

Otto von der Groeben y el colonialismo alemán

Todo comenzó con un puente de madera cercano que conectaba Friedrichshain y Kreuzberg sobre el Spree, que servía para fines aduaneros y al que el actual Oberbaumbrücke debe su nombre. En 1895, diez años después del reparto del continente africano entre las potencias europeas en la Conferencia de Berlín, el Káiser Guillermo II dio personalmente a la calle el nombre de "Gröbenufer" en honor a Otto Friedrich von der Groeben (1656-1728). Con ello, arrancó este lugar de su estado de penumbra y, al mismo tiempo, señaló la revitalización del lado expansionista y de ultramar de la historia de Brandeburgo. Porque el enorme impulso de industrialización y modernización en el Imperio había despertado el deseo de enlazar con esa tradición y, al igual que otras potencias europeas, obtener acceso a recursos y mercados en colonias propias.

Groeben había dirigido en 1682, por encargo del Elector Federico Guillermo de Brandeburgo (1620-1688), la expedición a la costa africana de Guinea para establecer allí una base comercial para Brandeburgo-Prusia. Como muchos europeos, los brandeburgueses aspiraban entonces a la expansión económica participando en el emergente comercio de ultramar, estando principalmente interesados en la adquisición de oro, marfil, pimienta y esclavos. Durante su estancia en los Países Bajos, el Elector Federico Guillermo de Brandeburgo había podido observar las ventajas del comercio de ultramar. Su tío y modelo, Jacobo II., Duque de Curlandia (1610-1681), también "poseía" una colonia en la desembocadura del Gambia.

Para la expedición planeada por el Elector, Otto von der Groeben, nacido en 1656 en Napraten, Ermland, hijo de un oficial de Brandeburgo, reunió buenas condiciones, ya que había realizado numerosos viajes a Italia, Malta, Egipto, Palestina, Chipre, España, Francia e Inglaterra desde la edad de 17 años. Bajo su dirección, dos fragatas llamadas Moriaen y Churprinz von Brandenburg zarparon en 1682 de Glückstadt en el Elba hacia la costa occidental de África. Allí, cerca de la actual Princess Town, Otto von der Groeben comandó la construcción de la estación Groß-Friedrichsburg, sentando así las bases de la primera colonia "alemana" en el actual Ghana, que duró hasta 1717, para un animado comercio de trueque y para la entrada de Brandeburgo-Prusia en el comercio transatlántico de esclavos: armas de fuego portátiles, municiones, sencillos productos de hierro y también vidrio rubí traídos fueron intercambiados por marfil, oro y personas esclavizadas. En las dos fragatas bajo su dirección, personas esclavizadas debían ser transportadas a Europa y hasta América.[3] Cuando regresó en el verano de 1683 con el Moriaen, el Elector lo honró como el fundador de la primera colonia de Brandeburgo y lo recompensó con la expectativa del cargo de capitán de distrito sobre Marienwerder y Riesenburg.

Aunque el comercio en Groß Friedrichsburg finalmente no resultó tan rentable como se esperaba, el desarrollo inicial del comercio de metales preciosos, otras materias primas y personas esclavizadas fue inicialmente positivo desde la perspectiva de Brandeburgo. Porque ya en 1686, el Elector Federico Guillermo pudo satisfacer a sus socios comerciales con una indemnización y asumir él solo la dirección de la Compañía Brandenburgués-Africana. Para que el comercio de personas esclavizadas de África prosperara, los brandeburgueses aseguraron un asentamiento en el Caribe: el Director General de la Marina del Electorado de Brandeburgo, Benjamin Raule (1634-1707), acordó en 1685 con representantes de la Compañía Danesa de las Indias Occidentales el arrendamiento de una parte de la isla caribeña de Santo Tomás a Brandeburgo. Con tales avances, el Elector Federico Guillermo no solo participó en el comercio transatlántico de esclavos, sino que también se convirtió en uno de los «padres espirituales de la política colonial alemana de 1884/85 a 1918/19».[5]

El Gröbenufer y la exposición comercial y colonial en el Imperio

Las ambiciones coloniales del Imperio Alemán no solo se manifestaron en la denominación de la calle ribereña, sino también en la exposición comercial y colonial que tuvo lugar en las inmediaciones, del 1 de mayo al 15 de octubre de 1896, en Berlín Treptow, la cual a su vez estaba conectada con el Gröbenufer. En el marco de la planificación de la exposición, aquí se habían construido dos muelles: desde el muelle doble, las personas interesadas podían viajar directamente en barco a la exposición colonial, pasando por el puente Oberbaum de estilo neogótico y de apariencia "alemana", para luego entrar simbólicamente en aguas internacionales. Partes de las instalaciones (que sufrieron graves daños durante la Segunda Guerra Mundial) han sido restauradas y son accesibles tras una restauración entre 2009 y 2011; en las antiguas salas de espera para el tráfico marítimo se encuentra hoy un restaurante.

Como casi ningún otro acontecimiento, las exposiciones universales de finales del siglo XIX representaron el epítome de la modernidad absoluta y expresaron las pretensiones de poder de los estados europeos. Así, la primera exposición universal tuvo lugar en 1851 en Hyde Park, Londres, bajo el título „Great Exhibition of the Works of Industry of All Nations“. Francia también organizó en París una „Exposition Universelle“ en 1867, y EE. UU. en 1876 en Filadelfia la „International Exhibition of Arts, Manufactures and Products of the Soil and Mine“. Impulsadas por la fe en el progreso y el pensamiento de la competencia nacionalista, sirvieron para la presentación de inventos, productos técnicos e industriales, el intercambio de conocimientos y la puesta en escena nacional.

Sobre todo industriales, banqueros y hombres de negocios alemanes reclamaron desde la fundación del Imperio Alemán la organización de una exposición internacional en suelo alemán, preferiblemente en Berlín, siguiendo el ejemplo de otras grandes potencias. Así, en 1880, se afirmaba en el panfleto „Eine Weltausstellung in Berlin“: „A Alemania le corresponde recibir a los pueblos. […] Berlín, la más joven de las capitales imperiales, debe ser un círculo internacional. […] Berlín disipará viejos prejuicios que existen contra la antigua aldea de pescadores wenda, se deshará de los restos de su pasado de pequeña burguesía y aprenderá a sentirse como una ciudad mundial.“[6]

En la Exposición de Comercio y Colonias de Berlín, una de las pocas "exposiciones etnográficas" patrocinadas por el estado, se presentaron unos 300 empresarios que se beneficiaron considerablemente de las colonias alemanas; algunos de ellos, como Bahlsen o el Deutsche Bank, existen todavía hoy. Aunque la exposición no dejó en Berlín un espectacular Palacio de Cristal de hierro y vidrio de 600 metros de largo como en Londres, ni una rotonda como en Viena, ni los Campos de Marte con la Torre Eiffel como lugar de memoria, sino un nuevo edificio comparativamente modesto, el puente Oberbaumbrücke. Este tuvo lugar entre 1894 y 1896 según los diseños del arquitecto Otto Stahn y la empresa Siemens & Halske, predecesora de la actual Siemens AG. Como era típico del historicismo, el estilo neogótico del puente reinterpretaba y a la vez revivía la historia nacional: las dos torres distintivas y casi idénticas que flanquean el arco central del puente debían recordar su pasado como puesto de aduana de agua. Mientras una de ellas es redonda y lleva el oso de Berlín en la cima, la otra es octogonal y exhibe el águila de Brandeburgo. Debajo de los dos pisos del puente hay un claustro para los peatones, modelado a partir de los claustros monásticos medievales. En el nuevo puente Oberbaumbrücke circulaban líneas de tranvía y junto al puente navegaban barcos de excursión en 1896 hacia la Exposición de Comercio y Colonias.

Como el propio título indica, una parte de la exposición consistió en la llamada "Exposición Colonial Alemana" de 260 × 380 metros. Tras convertirse el Imperio Alemán en una joven potencia colonial en 1894 con la ocupación de Togo, Camerún, África Oriental Alemana y África del Sudoeste Alemana, además de otros territorios en Asia, quiso escenificarse como tal a través de un espectáculo colonial.

Hasta la Primera Guerra Mundial y la difusión del cine, las exposiciones coloniales y las llamadas "Völkerschauen" (espectáculos de pueblos) fueron de los fenómenos de masas y entretenimiento más populares: entre 1875 y 1930 se celebraron en Alemania unas 400 exhibiciones de personas.[7] La infraestructura de la globalización temprana lo hizo posible, y las estructuras de racismo colonial facilitaron la organización de estos espectáculos. Presentaciones como la de la Exposición Mundial de Berlín, pero también en ferias y parques de atracciones, contribuyeron a su difusión.[8] Se erigieron las llamadas "aldeas de nativos" junto al estanque de carpas en la parte oriental del parque Treptower, "habitadas" por cientos de africanos de las colonias alemanas: Duala de Camerún, Ewe de Togo, Herero y Nama del actual Namibia, Masái de África Oriental, así como africanos orientales musulmanes, denominados "árabes",[9] personas de Burundi, Ruanda y Papúa Nueva Guinea. Todos ellos habían sido reclutados en las colonias alemanas de África y Oceanía como actores y enviados a Alemania.[10] El antropólogo Felix von Luschan no solo los fotografió, sino que realizó las mediciones antropológicas de cráneos habituales en la época y se aseguró el derecho a realizar autopsias de los fallecidos.[11] Sus nombres se pueden encontrar en las listas del catálogo de la exposición colonial junto a arte y artefactos robados: se llamaban, por ejemplo, Petrus Jod, Hazina, Yondra, Friedrich Maharero o Salim Bin Faraja. Como muestra la exposición permanente "zurückgeschaut I looking back" sobre la historia del colonialismo, el racismo y la resistencia en el Museo Treptow desde 2017,^[12] muchos de ellos eran adinerados, bien educados y provenían de familias influyentes. Algunos habían venido a Alemania para informarse sobre el país y establecer relaciones diplomáticas, como el joven de 22 años Friedrich Maharero, hijo del jefe herero Samuel Maharero, que había viajado en compañía de otros dos hijos de jefes y un intérprete. Durante su estancia, recibió, junto con Ferdinand Demondja, Petrus Witbooi y el intérprete Kamatoto, una audiencia con el Káiser Guillermo II.[13] Sin embargo, a pesar de las penurias y las enfermedades sufridas, y debido al arduo viaje en barco de varias semanas, tuvieron que vestirse con trajes "exóticos" y dejarse mirar por ojos fascinados de curiosos durante más de medio año, de la mañana a la noche. Su tarea principal consistía en representar la idea europea de una África supuestamente auténtica y atrasada.

Los organizadores de la exposición dictaron exactamente qué tipo de espectáculo se esperaba de los "salvajes sin cultura": Por ejemplo, a las 12 del mediodía se debía preparar la comida en una aldea y a las 18:00 se debía realizar una danza en otra. Después del trabajo, se retiraban a barracones estrechos donde se alojaban sin ninguna privacidad.[14] Como medida higiénica preventiva, un médico los visitaba una vez por semana, examinándolos principalmente en busca de enfermedades contagiosas. Para ello, eran llevados a una habitación, similar a lo que ocurría en el ejército, y sometidos a un examen público conjunto. Sin embargo, este procedimiento, considerado indigno, se suspendió pronto tras las protestas.[15] Otros artistas se negaron además a actuar con supuestos trajes africanos típicos, ya que en su casa estaban acostumbrados a aparecer con camisa y frac. El camerunés Kwelle Ndumbe incluso eligió una forma de protesta silenciosa pero original: Sentado, miraba con unos binoculares a la gente que acudía en masa a la exposición para contemplar a las personas de las colonias.[16] En total, más de 7,4 millones de personas visitaron la exposición en poco menos de siete meses.[17] Un reflejo de la mentalidad imperial de la época fue que la exposición colonial no formaba parte de la exposición principal propiamente dicha, sino que estaba separada espacialmente por una calle. No obstante, representó una de las secciones de la exposición que más interés despertó.

Aunque la Exposición de Comercio y Colonias de Berlín no pudo competir con las de Londres y París en cuanto a resonancia internacional y los sentimientos de ciudad mundial quedaron atrapados en lo provincial,[18] adquirió gran importancia en el contexto local y nacional. Contribuyó a ponerse al día con los avances técnicos, a superar los complejos de inferioridad de Berlín y a afirmar el estatus de la ciudad como capital prusiana y del Reich. Además, ofreció una "demostración de lo extranjero"[19], presentó la "aldea nativa" y el mayor grupo de "compatriotas" coloniales que encontraron su camino a Alemania en ese momento.

Aunque sirvieron al margen principalmente como exóticas atracciones de entretenimiento, estas exhibiciones de pueblos, que se pusieron de moda en esa época, contribuyeron significativamente a una imagen deshumanizante y negativa de África, considerada atrasada. El contraste entre los pabellones de exposición modernamente equipados con los últimos inventos técnicos y las sencillas "chozas nativas" con sus formas artesanales arcaicas era llamativo. Subrayó la imagen del "África primitivo" y del "Otro", contribuyendo así a consolidarla en la memoria colectiva.

Las exposiciones también demuestran que el relativamente corto período colonial alemán no es un capítulo insignificante de la historia alemana en el que solo unas pocas personas estuvieron involucradas, sino que también llegó a la “masa general”. Esta debía convencerse de la superioridad de la cultura “propia” y del sentido de Alemania como potencia colonial y de la “misionización” de los “salvajes”, divirtiéndose al mismo tiempo.[20] Iniciativas como esta hicieron imposible durante décadas que los alemanes negros como May Ayim se sintieran en casa en Alemania y pudieran llevar una vida normal.

La renominación de calles en 2010

Con el acto simbólico de renombrar el Gröben- en May-Ayim-Ufer, los políticos locales de Friedrichshain-Kreuzberg pretendían un cambio de paradigma en el trato del colonialismo y el racismo en Berlín y en Alemania. Con ello, los iniciadores expresaron que no consideraban ejemplares a figuras como Otto von der Groeben, dada su función en la entrada de Brandeburgo-Prusia en el comercio de la esclavitud, que además era considerado un abanderado del colonialismo alemán en el Imperio. Más bien, la calle debía recordar a la poeta, pedagoga, activista y feminista May Ayim, que aún en el siglo XX sufría las consecuencias del colonialismo y del racismo asociado. Ella aportó muchos enfoques para un análisis crítico de ambos fenómenos en Alemania y se convirtió en una pionera del movimiento de mujeres afroalemanas y del movimiento afroalemán.

May Ayim, nacida Sylvia Brigitte Gertrud Opitz, nació el 3 de mayo de 1960 en Hamburgo, hija de la alemana Ursula Andler y del ghanés Emmanuel Ayim, y se suicidó a la edad de 36 años en Berlín Kreuzberg. Poco después de su nacimiento, fue enviada a un orfanato, donde pasó los primeros 18 meses de su vida. La familia de acogida Opitz la adoptó poco después y la crió en Münster junto con sus hijos biológicos. En la Universidad de Ratisbona, donde Ayim comenzó a estudiar psicología y pedagogía, empezó a investigar la historia de las personas africanas y negras en Alemania y a comprometerse políticamente. Su tesis de diplomatura, titulada "Afro-alemanes. Su historia cultural y social en el contexto de los cambios sociales", es el resultado de esta investigación.

Fue sobre todo en el entorno multicultural de Berlín, adonde se mudó en 1984, donde esta faceta de Ayim se desarrolló. Aquí se sintió más en casa; aquí tuvo la oportunidad de mantener y cultivar el contacto con afroalemanes y otras figuras nacionales e internacionales del movimiento feminista antirracista. En 1986, su tesis de diplomatura se publicó como capítulo en el volumen colectivo „Farbe bekennen – Afro-Deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte“ (Mostrar el color – Mujeres afroalemanas en las huellas de su historia). Este volumen, editado por ella junto con Katharina Oguntoye (*1959) y Dagmar Schultz (*1941), se considera la piedra angular del movimiento afroalemán en Alemania. Además, Ayim fue miembro fundador de la Iniciativa Schwarze Deutsche und Schwarze in Deutschland (ISD) (Iniciativa Alemanes Negros y Negros en Alemania), la forma de Alemania Occidental de la actual Iniciativa de Personas Negras en Alemania, que, junto con otras iniciativas de la sociedad civil, contribuyó significativamente a la renominación de calles como esta y a la elaboración de la historia colonial de Berlín y Alemania. En Berlín, May Ayim también redactó en 1990, en el marco de su formación logopédica, el trabajo „Ethnozentrismus und Sexismus in der Sprachtherapie“ (Etnocentrismo y sexismo en la logopedia). Este trabajo demuestra su profundo interés en los temas del racismo en la vida cotidiana y la conexión entre el racismo y el lenguaje.

Mediante el cambio de nombre de Gröbenufer a May-Ayim-Ufer, se mantuvo la referencia colonial, pero se evalúa de manera completamente diferente debido al cambio de perspectiva. Así, Bündnis 90/Die Grünen querían "promover la confrontación con la historia colonial alemana y sus efectos en la actualidad". Además, como explicó Elvira Pilcher, portavoz de política cultural del grupo Bündnis 90/Die Grünen en la asamblea de diputados del distrito de Friedrichshain-Kreuzberg durante la ceremonia de cambio de nombre, se debían crear espacios de memoria con los que también pudieran identificarse personas con trayectorias vitales transnacionales.[21]

El debate sobre el cambio de nombre de las calles

Que este gesto simbólico poscolonial todavía no fuera indiscutible en Berlín en 2010 lo demuestra la acalorada controversia que precedió en el ayuntamiento de distrito de Friedrichshain-Kreuzberg y siguió en los medios. El primer problema en el camino hacia el cambio de nombre que hubo que superar fueron las dudas expresadas sobre si el Gröbenufer había sido efectivamente nombrado en honor a Otto Friedrich von der Groeben. Una vez aclarada esta cuestión, la polémica real se encendió en torno a si Otto von der Groeben era en absoluto la persona adecuada para dar un ejemplo contra el colonialismo y el racismo. Según el historiador Götz Aly, Otto von der Groeben fue "solo" un "mercenario, aventurero y explorador" que, al servicio de Brandeburgo, cofundó la "minicolonia" o "pequeña colonia" de Groß Friedrichsburg en la actual Ghana,[22] que ya había sido vendida a los holandeses por Federico Guillermo I en 1717. En junio de 2009, el historiador Ulrich van der Heyden también se indignó por esta elección en su artículo "Gröblicher Rufmord an von der Gröben" (Difamación de Gröbel contra von der Gröben).[23] Si bien no tenía nada en contra de los cambios de nombre de calles, argumentó van der Heyden, en su opinión se había elegido la calle equivocada, ya que Otto von der Groeben no había sido un beneficiario del comercio de esclavos: en su opinión, Otto von der Groeben "no había creado las condiciones materiales para el deshumanizador comercio transatlántico de esclavos".[24] Sin embargo, el historiador Christian Kopp rechazó esta evaluación de Otto von der Groeben como un intento de embellecer la realidad en su estudio especialmente encargado "Otto Friedrich von der Gröben y el comercio de esclavos de Brandeburgo-Prusia". Si bien Otto von der Groeben no fue un traficante de esclavos en el sentido clásico, "por buen dinero" y un puñado de jóvenes sirvientes negros, navegó con dos barcos enviados para el comercio de esclavos a la Costa de Oro para fundar allí una colonia comercial que también debía servir al comercio de esclavos".[25] Según Kopp, no es plausible que Otto von der Groeben no fuera consciente del propósito de la fortaleza que él mismo había fundado.[26] Porque, según la orden del Elector del 17 de mayo de 1682, la fragata Churprinz, el barco más grande, debía llevar 500 esclavos de África Occidental a Berbices (Guyana), y el barco Moriaen debía transportar 100 esclavos a Santo Tomás (Islas Vírgenes), vender 60 esclavos y regresar a Hamburgo con los restantes.[27]

Götz Aly también causó revuelo en el debate sobre el cambio de nombre con su objeción de que la historia no es un "autoservicio para uso actual": "Los nombres de las calles de una ciudad documentan formas de pensar, horizontes de experiencia, errores y falsas certezas de la época respectiva. Por eso son instructivos".[28] Por esta razón, deberían conservarse, según Aly. El historiador Christian Kopp, que ya ha sido mencionado y actuó como perito, la filóloga inglesa Susanne Arndt y la política verde Elvira Pilcher respondieron que, siguiendo esta lógica, tampoco se deberían haber tocado los nombres de las calles que recordaban el pasado nacionalsocialista.[29] La esclavitud de la época tampoco podía legitimarse con el espíritu de la época, continuó Kopp, ya que ya entonces hubo protestas de colonos alemanes y holandeses contra la esclavización y el comercio de personas.[30]

Llama la atención en esta discusión pública que apenas se dio espacio a la reflexión deseada por los iniciadores sobre el colonialismo y el racismo en la sociedad alemana, que la obra de May Ayim apenas se mencionó y su biobibliografía solo se mencionó de forma muy breve y, a veces, incluso despectiva.[31] En cambio, hubo un enfoque en las cuestiones mencionadas anteriormente, que expresaron principalmente una perspectiva nacional.

La situación se complicó aún más por el hecho de que el Gröbenufer no solo representa un lugar de recuerdo del colonialismo y el racismo, sino también un oscuro capítulo de la historia alemana y europea, más concretamente los trágicos destinos de personas durante la Guerra Fría y la división de Berlín. Porque precisamente en el Gröbenufer discurría la frontera sectorial durante la Guerra Fría, y el Spree pertenecía a Berlín Oriental. En las décadas de 1960 y 1970, los niños Cengaver Katranci (9 años), Siegfried Kroboth (5), Giuseppe Savocca (6) y Çetin Mert (5) cayeron al Spree en este lugar y se ahogaron, ya que los soldados fronterizos de la RDA habían prohibido cualquier intervención occidental y ellos mismos no hicieron nada para salvarlos. Los berlineses occidentales, por su parte, no se atrevieron a acudir en ayuda de los niños a pesar de ello. Además, varias personas murieron en este lugar al intentar huir a través del río hacia el oeste.

Durante la Guerra Fría, el cercano puente Oberbaum también fue despojado de su propósito original: en lugar de servir como conexión, mutó en la temida frontera entre el Este y el Oeste: primero, las autoridades de la RDA prohibieron el paso por el puente a coches y tranvías, y en 1955 también a motocicletas y bicicletas. Si bien los peatones aún podían cruzar el puente de un lado a otro, después de la construcción del Muro el 13 de agosto de 1961, esto también terminó, a menos que los presos políticos canjeados pudieran salir de la RDA. La Guerra Fría transformó así el puente en un muro fortificado y fuertemente controlado. El hecho de que muchos berlineses occidentales mayores asociaran el Gröbenufer principalmente con estos eventos dramáticos y temieran perder este lugar de memoria, posiblemente también contribuyó al acalorado debate sobre el cambio de nombre. Por lo tanto, el cambio de nombre solo se aprobó bajo la condición de que también se debía honrar la memoria de las personas que murieron allí. Hoy en día, las piedras conmemorativas colocadas en la orilla les rinden homenaje.

Otto von der Groeben y May Ayim: Unidos por la historia colonial

Aunque Otto von der Groeben y May Ayim fueron personas muy diferentes, separadas por 300 años, es precisamente esta historia y su legado para el presente lo que une a ambas personalidades. Sus trayectorias vitales demuestran que el colonialismo no fue una aventura "exótica" ni un mero capítulo "colorido" de la historia alemana, sino un sistema violento y explotador en muchos aspectos, que duró más de 500 años, afectó a casi el 85 por ciento de la superficie terrestre y cuyas consecuencias aún se observan en las desigualdades económicas y sociales actuales. Alemania participó en el colonialismo europeo, directa o indirectamente, casi desde el principio.

El legado del colonialismo también incluye el racismo existente en la sociedad alemana y los prejuicios generales contra los "otros". El número relativamente pequeño de personas negras en Alemania y la coincidencia, al menos superficial, de las formas alemanas con otras formas europeas de racismo contra personas de color de piel no blanca, indican que se trata de prejuicios de larga data que se consolidaron en la conciencia alemana y europea y se transmitieron de generación en generación. El colonialismo es un factor central, si no el principal. Mientras que el racismo es apenas perceptible para la sociedad mayoritaria europea blanca, para los afectados representa una experiencia traumática.

Para esta experiencia en Alemania, pocas vidas y obras dan mejor testimonio que la de May Ayim. Aún tres siglos después de la expedición de Otto von der Groeben a Ghana, cuando el racismo europeo y la consiguiente "jerarquización racial" relegaron a las personas negras casi al nivel de los animales, justificando así su explotación, May Ayim experimentó en la segunda mitad del siglo XX la imposibilidad de llevar una vida normal en Alemania por ser hija de un estudiante de medicina negro de Ghana. Su trayectoria vital es un ejemplo paradigmático de la incapacidad de la sociedad alemana para considerar a una mujer negra como alemana y como parte de la normalidad social. May Ayim cumplió los "requisitos de integración" formulados una y otra vez por la sociedad mayoritaria y sus representantes: Llevaba un nombre alemán, nació en Alemania y fue socializada en una familia alemana y en instituciones educativas alemanas. Sin embargo, debido a su color de piel, fue vista como "no alemana". La existencia como permanente pantalla de proyección de terceros fue tan fuerte que le resultó imposible identificarse plenamente con los alemanes y con Alemania. El dolor que de ello se derivó se expresó sobre todo en su experiencia de la "Wende", a la que llamó "Sch-einheit" (unidad-falsa),[32]. Vivió esta cesura histórica como una pesadilla: "Cuando cayó el Muro, tuve temporalmente el temor de ser aplastada. No mucho miedo o no un gran miedo, pero más de lo habitual".[33] Por un lado, porque le puso de manifiesto la violencia racista en Alemania, y por otro, porque también le demostró que la identidad alemana no se basaba en el principio territorial y en la socialización, sino principalmente en el principio de ascendencia. Aunque los "alemanes del Este" vivieron en un sistema completamente diferente durante casi medio siglo, después de la Wende fueron considerados "más alemanes" que May Ayim y las personas de "aspecto diferente" pero socializadas en Alemania Occidental: "Al igual que otras alemanas negras e inmigrantes, sabía que ni siquiera un pasaporte alemán era una invitación a las celebraciones de Este-Oeste [el 9 de noviembre de 1989]. Sentimos que la inminente reunificación alemana iría acompañada de una creciente delimitación hacia el exterior, un exterior que no nos incluiría. No se nos pidió participar en la fiesta".[34]

Como resultado de sus dolorosas experiencias, May Ayim buscó un "hogar" espiritual extraterritorial en asociación con otras personas que habían experimentado o pensado de manera similar. El movimiento de mujeres negras de EE. UU., en particular, y Audre Lorde (1934-1992), poeta y modelo a seguir del "movimiento de mujeres negras" estadounidense, la inspiraron y alimentaron su activismo.

In der Dreieckskonstellation, die sich in May Ayims Identitätssuche zwischen den Kontinenten Europa – Afrika – Amerika widerspiegelt, spiegelt sich auch das Erbe des Kolonialismus und des unmenschlichen atlantischen Dreieckhandels im Deutschland des 20. Jahrhunderts wider. An dieses Erbe erinnert nun das May-Ayim-Ufer, das von der Pfuelstraße im Nordwesten bis zur Oberbaumstraße im Südosten Berlins verläuft und das Ufer zur Spree bildet.