جماعة الإخوة في ريكسدورف وروابطها الاستعمارية

بالقرب من محطة قطار S-Bahn و U-Bahn "Neukölln"، في شارع Kirchgasse 14، يقع قاعة الصلاة لطائفة الإخوة الإنجيلية، وبالتالي مركز طائفة الإخوة الحالية في برلين[1]. منذ القرن الثامن عشر، استقر البوهيميون الإنجيليون في برلين، الذين اضطروا لمغادرة وطنهم لأنهم لم يرغبوا في التخلي عن عقيدتهم. اعترفت الطائفة في برلين بالانتماء إلى طائفة الإخوة في Herrnhut في منطقة Lausitz.

في سياق التوسع الاستعماري للإمبراطورية الألمانية في القرن التاسع عشر، بدأت جماعة الإخوة أيضًا في إرسال البعثات التبشيرية إلى ما كان يُعرف آنذاك بـ "شرق أفريقيا الألمانية" (اليوم: تنزانيا وبوروندي ورواندا). وكما هو الحال مع جمعيات الإرساليات التبشيرية الأخرى - ليس فقط في برلين - فقد استفادت أيضًا من نظام الظلم الاستعماري.

لم يبدأ نشاط الإخوة التبشيري (خارج أوروبا) إلا مع الاحتلال العنيف للمناطق كمستعمرات ألمانية. منذ وقت مبكر، تم فهم التبشير كجزء أساسي من جماعة الإخوة. بالفعل في عام 1732، تم إرسال المبشرين الأوائل الذين كان من المفترض أن يبشروا العبيد في مزارع مستعمرة سانت توماس الدنماركية لاحقًا.

في السنوات التالية، أسست جماعة الإخوة محطات إرسالية أخرى في جرينلاند وجنوب أفريقيا وسورينام - وكلها مستعمرات تابعة لدول تحكمها الكنيسة الإنجيلية. لم يكن اختيار مناطق الإرسال عشوائيًا، بل كان يعتمد على "الظروف السياسية للعالم الاستعماري".[2] احتاجت جماعة الإخوة إلى دعم، أو على الأقل تسامح، الحكومات الاستعمارية المعنية.[3] منذ وقت مبكر، انطلقت من جماعة الإخوة - بما في ذلك في برلين - دوافع جوهرية لتطوير الوعي الإرسالي الإنجيلي.[4]

في عام 1890 - وبعد فترة وجيزة من القمع العنيف لمقاومة سكان الساحل في شرق إفريقيا ضد الاحتلال الاستعماري - قررت جماعة الإخوة، بعد تردد أولي، أيضًا التبشير في "شرق إفريقيا الألماني".[5] توصلت إلى اتفاق مع جمعية برلين التبشيرية في فريدريشهاين بشأن مناطق التبشير المختلفة وأرسلت أوائل المبشرين بعد فترة وجيزة.[6] في السنوات التالية، تم إرسال المزيد من المبشرين والمبشرات وتأسيس محطات تبشيرية، بحيث كانت الجماعة نشطة في عام 1902 في عشر محطات تبشيرية في منطقة بحيرة نياسا وفي أونيامويزي.[7]

كما تم إرسال المبشرين من مجتمع ريكسدورف. تذكر نشرة الإرسالية، وهي مجلة إرسالية جماعة الإخوة، أن آنا ماغدالينا وإرنست أوتو جيرش سافرا من ريكسدورف إلى "شرق أفريقيا الألماني" في عام 1906. بينما ولدت آنا ماغدالينا في ريكسدورف، في كيرشغاسه 6، جاء النجار إرنست أوتو جيرش من براندنبورغ. بعد المدرسة الإرسالية في سيليزيا، التحق بـ ندوة الشرق في برلين وتم ترسيمه في ريكسدورف. تزوجا هناك أيضًا. عمل كلاهما في محطة إرسالية مبوزي في "شرق أفريقيا الألماني". من الصعب اليوم إعادة بناء كيف كان يومهم العادي هناك. تذكر نشرة الإرسالية فقط أنه تم تقديمهم إلى العمل في المحطة وأنهم قاموا لاحقًا بالتدريس في المدرسة الإرسالية.[8] تُظهر صورتان إرنست أوتو وهو يُجر في عربة يدوية - بما يتفق تمامًا مع فكرة التفوق الأوروبي - ويوجه الأفارقة في التعامل في العمل باستخدام ماكينة الخياطة.

كان الشعور بالتفوق الثقافي والديني والأوروبي المركزي حاضرًا أيضًا في مهمة جماعة الإخوة. اتضح هذا بشكل كبير مع تشارلز بوشنر، الذي كان في بعض الأحيان مديرًا لمهمة جماعة الإخوة في هيرنهوت و"أحد الرجال البارزين في البعثات الإنجيلية في عصره".[9] في مقال، وصف الأشخاص المستعمرين بأنهم "ذوو طبيعة طفولية وطفولية وغير متعلمين بعد" وقارنهم بـ "أطفالنا".[10] من الواضح أنه أشار إلى النموذج العنصري لمراحل التطور المزعومة وأكد أن بعض السلوكيات كانت "مجرد مراحل تطور لعرق دخل للتو في التطور الروحي من خلال الاتصال بالثقافة".[11] في رأيه، كان "التعليم الضروري" المستمد من ذلك مهمة للبعثة أيضًا - بما يتماشى مع الحكومة الاستعمارية. لم يقتصر الأمر على المناقشات النظرية البحتة: كان بوشنر متشابكًا بشكل وثيق مع الهياكل الاستعمارية في الرايخ الألماني. كان ممثلاً في المجلس الاستعماري، وهي هيئة كان من المفترض أن تقدم المشورة لمكتب المستعمرات الإمبراطوري. بالإضافة إلى ذلك، كان رئيسًا لـ لجنة البعثات الإنجيلية الألمانية من عام 1905 إلى عام 1907.[12] كانت هذه اللجنة معنية بتمثيل المصالح المشتركة لجمعيات الإرسال و"تزويد مكتب المستعمرات الألماني بجميع المعلومات اللازمة وتقديم أي معلومات يطلبها حول قضايا الإرسال".[13]

كان لـ "التعليم" المنشود عواقب وخيمة على السكان المستعمرين: في المحطات التبشيرية، التي كانت مركزية للعمل التبشيري، أدان المبشرون تقريبًا كل شيء - الثقافة واللغات والأديان - التي لم تتناسب مع مفاهيمهم المسيحية البرجوازية باعتبارها "وثنية" وحظروها.[14] وبذلك تدخلوا بعمق في الهياكل الاجتماعية القائمة.

كيف تطابقت هذه الفكرة للتفوق الذاتي مع الأجندة الاستعمارية بشكل واضح، ظهر ذلك جلياً في خطاب ألقاه بوشنر عام 1905 في المؤتمر الاستعماري في برلين. في "مساهمة البعثة في تعليم السكان الأصليين العمل"، أكد أن العمل كان دائماً جزءاً لا يتجزأ من المسيحية: "من لا يعمل، فلا يأكل" كان "قانوناً نابعاً من جوهر المسيحية نفسه".[15] ووفقاً لهذا المنطق، وصف بوشنر محطات الإرسال بأنها "مركز عمل"، حيث سيطور "السكان الأصليون" من خلال "التواصل مع الثقافة" التي تنشرها البعثة "كل أنواع الاحتياجات الجديدة"، والتي يلزم العمل في العديد من المزارع لتلبيتها. إذا "تم تحويل هذه المعرفة تدريجياً إلى فعل، فسيكون المستوطن الذي يكسب السكان الأصليون لديه المال، وكذلك التاجر الذي يجب عليه إنفاقه لديه، مستفيدين من ذلك".[16] كما أن الإكراه "له حقه ضمن حدود معينة": "كل مربٍ يعلم أنه لا يوجد تعليم بدون قدر معين من الإكراه، وأن كل تعليم يتضمن شكلاً من أشكال الإكراه إلى حد معين".[17]

يتضح كيف أن البعثة المسيحية تدعم وتضفي الشرعية على استغلال الأفارقة. في الواقع، لم يستفد "المستوطن" و"التاجر" فقط من هذا "التعليم" المزعوم. غالبًا ما كانت مزارع ملحقة بمحطات الإرسال الخاصة بجماعة الإخوة نفسها، حيث كان من المتوقع أن يعمل الأفارقة.

لم يكن من غير المألوف أن يقاوم العمال بسبب الأجور المنخفضة وينظموا إضرابات.[18] في محطة الإرسال في مبوزي، حيث عمل إرنست أوتو وآنا ماغدالينا من ريكسدورف، تم إنشاء مزارع واسعة للبن والمطاط.[19] كانت محطة الإرسال واحدة من أكثر المحطات التي تضم أعضاءً في جماعة الإخوة في "شرق أفريقيا الألمانية". وكان المبشر تراوغوت باخمان، الذي أسس المحطة، في صراع متكرر مع إدارة الإرسال في ألمانيا - لأنه أكد على "قيم الثقافة الأفريقية الشرقية".[20]

وعلى الرغم من وجود عدد قليل من المبشرين الذين انتقدوا ورفضوا التعاون مع الدولة الاستعمارية، إلا أن معظمهم استفادوا من نظام الظلم الاستعماري وتعاونوا معه. لم يكن من غير المألوف أن يعمل المبشرون أنفسهم كمترجمين أو جامعي ضرائب نيابة عن الدولة الاستعمارية مباشرة.[21]

عندما فرضت الإدارة الاستعمارية في مستعمرة "شرق أفريقيا الألمانية" في عام 1897 ما يسمى بـ "ضريبة الأكواخ"، وهي ضريبة مستقلة عن الدخل، مما أدى إلى تفاقم العمل القسري والاستغلال الواسع النطاق، أيدها مدير البعثة بوخنر أيضًا.[22] ووصفها بأنها "إجراء" رحب به "نحن المبشرون (...) ببهجة مباركة"، "لأنها دفعت السكان الأصليين بشكل حاسم إلى بذل المزيد من الجهود في مجال العمل دون أن تفرض عليهم أي شيء غير عادل".[23]

كان العمل القسري والقمع والضرائب الباهظة محفزًا أيضًا لحركات مقاومة ماجي ماجي في "شرق أفريقيا الألماني"، والتي ردت عليها الحكومة الألمانية بقسوة وحشية. في حرب ماجي ماجي، قتلت القوات الاستعمارية ما بين 150 ألفًا و 300 ألف أفريقي.[24] فهمت معظم الجمعيات التبشيرية المقاومة على أنها مقاومة للنظام الذي أراده الله. وهكذا، ورد في خطاب لمبشر نُشر في "Missions-Blatt" أن "دفع الضرائب [...] وبالتالي الطاعة للسلطة" كان "بمعنى كلمة الله".[25] ضد المقاومين، الذين وُصِفوا بأنهم أعداء، كان ينبغي على "المستمعين تقديم المساعدة للحكومة إذا لزم الأمر [...] إذا كانوا يريدون الحفاظ على السلام لأنفسهم".[26]

خلال حرب ماجي ماجي، كان آنا ماغدالينا وأوتو جيرش لا يزالان في "شرق أفريقيا الألماني". لم يعودا إلا في عام 1908. تتلاشى آثار آنا ماغدالينا في الفترة اللاحقة. سافر إرنست أوتو في عام 1927 - وبالتالي بعد نهاية الحقبة الاستعمارية الألمانية - مرة أخرى إلى محطة مبوزي لتدريب "أخ شاب". بقي هناك حتى عام 1929 وتوفي على الأرجح في عام 1946 في هيرزبرغ.[27]

وحتى بعد نهاية الحقبة الاستعمارية الألمانية، ظل الإرسال جزءًا مهمًا من عمل جماعة الإخوة، وظلت الجماعة في نيوكولن مرتبطة به. كانت تُقام احتفالات إرسالية، حيث كان المبشرون العائدون من الإرسال يروون قصصًا عن الإرسال، ويبيعون أشياء من تلك المناطق، وهكذا كانوا يحمسون الجماعة للإرسال. اليوم، لم تعد تُقام احتفالات الإرسالية هذه في ريكسدورف، على الرغم من أن الإرسال لا يزال جزءًا مهمًا من عمل جماعة الإخوة.

أصبحت مناطق الإرساليات في المستعمرة السابقة "شرق أفريقيا الألمانية" مجتمعات مستقلة. يعيش اليوم أكثر من نصف مسيحيي هيرنهوتر في منطقة شرق أفريقيا.[28] إنهم يحافظون على اتصالات وثيقة - بما في ذلك مع المجتمع في نيوكولن الحالي.