La Fraternité des Frères à Rixdorf et ses liens coloniaux

Non loin de la station de S-Bahn et de métro « Neukölln », dans la Kirchgasse 14, se trouve la salle de prière de la Communauté des Frères évangéliques, et par conséquent le centre de la Communauté des Frères actuelle à Berlin[1]. Depuis le 18e siècle, des Bohémiens évangéliques s'étaient installés à Berlin, ayant dû quitter leur patrie car ils ne voulaient pas renoncer à leur confession. La communauté de Berlin s'est ralliée à la Communauté des Frères de Herrnhut en Lusace.

Dans le cadre de l'expansion coloniale de l'Empire allemand au 19e siècle, la communauté des frères a également commencé sa mission dans la colonie de l'époque « Afrique orientale allemande » (aujourd'hui : Tanzanie, Burundi, Rwanda). Comme d'autres sociétés missionnaires – pas seulement à Berlin – elle a également profité du système d'injustice coloniale.

L'activité missionnaire (non européenne) de la communauté des frères n'a pas commencé seulement avec l'occupation violente de territoires en tant que colonies allemandes. Dès le début, la mission a été comprise comme une composante essentielle de la communauté des frères. Dès 1732, les premiers missionnaires furent envoyés pour évangéliser des personnes réduites en esclavage sur les plantations de la future colonie danoise de Saint-Thomas.

Dans les années qui suivirent, la communauté des Frères fonda d'autres stations missionnaires au Groenland, en Afrique du Sud et au Suriname – toutes des colonies de pays à majorité évangélique. Le choix des zones de mission n'était donc pas le fruit du hasard, mais dépendait des « conditions cadres politiques du monde colonial ».[2] La communauté des Frères avait besoin du soutien, ou du moins de la tolérance, des gouvernements coloniaux respectifs.[3] Très tôt, la communauté des Frères – y compris à Berlin – a ainsi donné des impulsions essentielles au développement de la conscience missionnaire évangélique.[4]

En 1890 – et donc peu après la répression violente de la résistance de la population côtière d'Afrique de l'Est contre l'occupation coloniale – la communauté des frères décida, après une hésitation initiale, de faire également du prosélytisme en « Afrique orientale allemande ».[5] Elle se mit d'accord avec la Société missionnaire de Berlin à Friedrichshain sur les différents domaines de mission et envoya peu après les premiers missionnaires.[6] Dans les années qui suivirent, d'autres missionnaires furent envoyés et des stations missionnaires furent fondées, de sorte qu'en 1902, la communauté était active dans dix stations missionnaires dans la région du lac Nyassa et à Unyamwezi.[7]

Des missionnaires ont également été envoyés depuis la communauté de Rixdorf. Le Missions-Blatt, le magazine de la mission de la communauté des frères, rapporte ainsi qu’Anna Magdalena et Ernst Otto Giersch ont quitté Rixdorf en 1906 pour se rendre en « Afrique orientale allemande ». Alors qu’Anna Magdalena est née à Rixdorf, Kirchgasse 6, le menuisier Ernst Otto Giersch était originaire de Brandebourg. Après l’école missionnaire en Silésie, il a fréquenté l’Orientalisches Seminar à Berlin et a été ordonné à Rixdorf. C’est là que le couple s’est également marié. Tous deux ont travaillé en « Afrique orientale allemande » à la station missionnaire de Mbozi. Il est aujourd’hui difficile de reconstituer leur vie quotidienne. Le Missions-Blatt mentionne seulement qu’ils ont été initiés au travail à la station et qu’ils ont ensuite enseigné à l’école missionnaire.[8] Deux photographies montrent Ernst Otto se faisant tirer par un pousse-pousse – tout à fait conforme à l’idée de la supériorité européenne – et donnant des instructions à des Africains dans le cadre du travail avec une machine à coudre.

Le sentiment de sa propre supériorité culturelle, religieuse et eurocentrique était également central dans la mission de la communauté des frères. Cela est devenu très clair avec Charles Buchner, qui fut pendant un certain temps le directeur de mission de la communauté des frères de Herrnhut et « l'un des hommes de premier plan de la mission évangélique de son époque ».[9] Dans un article, il a qualifié les peuples colonisés de « ceux qui ont le caractère enfantin et puéril de ceux qui ne sont pas encore éduqués » et les a comparés à « nos enfants ».[10] Il faisait clairement référence au modèle raciste des prétendues étapes de développement et soulignait que certains comportements n'étaient que « des étapes de développement d'une race qui vient d'entrer dans le développement spirituel par le contact avec la culture ».[11] Selon lui, « l'éducation nécessaire » qui en découlait était également une tâche de la mission – en accord avec le gouvernement colonial. Il ne s'agissait pas seulement d'écrits théoriques : Buchner était étroitement lié aux structures coloniales de l'Empire allemand. Il était un représentant du Conseil colonial, un organe censé conseiller le Bureau impérial des colonies. De plus, il fut président du Comité des missions évangéliques allemandes de 1905 à 1907.[12] Ce comité visait à représenter les intérêts communs des sociétés missionnaires et à fournir au Bureau colonial allemand « toutes les informations nécessaires et à donner toute information souhaitée sur les questions missionnaires ».[13]

L'« éducation » visée a eu des conséquences considérables pour les personnes colonisées : dans les stations missionnaires, qui étaient centrales pour le travail missionnaire, les missionnaires condamnaient presque tout – cultures, langues et religions – qui ne correspondait pas à leurs idées bourgeoises et chrétiennes, le qualifiant d'« païen » et l'interdisant.[14] Ils sont ainsi intervenus profondément dans les structures sociales existantes.

À quel point cette idée de supériorité se conciliait avec l'agenda colonial fut plus que clair dans un discours de Buchner prononcé en 1905 lors du Congrès colonial de Berlin. Dans « La contribution de la mission à l'éducation des indigènes au travail », il souligna que le travail avait toujours été une partie intégrante du christianisme : « Celui qui ne travaille pas ne mangera pas non plus » était une « loi issue de la nature même du christianisme. »[15] Conformément à cette logique, Buchner désigna les stations missionnaires comme des « centres de travail », où « les indigènes », par le « contact avec la culture » par le biais de la mission, développeraient « toutes sortes de nouveaux besoins », dont la satisfaction nécessiterait de travailler dans les nombreuses plantations. Si « cette prise de conscience se concrétisait progressivement, l'agriculteur, chez qui l'indigène gagne son argent, ainsi que le commerçant, chez qui il doit le dépenser, en tireraient profit. »[16] La contrainte avait également « son droit dans certaines limites » : « Tout éducateur sait qu'il n'y a pas d'éducation sans une certaine contrainte, que toute éducation implique une contrainte à un certain degré. »[17]

Il devient clair comment la mission chrétienne a préconisé et légitimé l'exploitation des Africains. En réalité, ce ne sont pas seulement « le colon » et « le marchand » qui ont profité de cette prétendue « éducation ». Les stations missionnaires de la Communauté des Frères étaient souvent associées à des plantations sur lesquelles les Africains devaient travailler.

Il n’était pas rare que les travailleurs et travailleuses résistent et organisent des grèves en raison des bas salaires.[18] De vastes plantations de café et de caoutchouc ont également été établies à la station missionnaire de Mbozi, où Ernst Otto et Anna Magdalena de Rixdorf étaient actifs.[19] La station missionnaire appartenait à l’une des stations les plus importantes de la communauté fraternelle en « Afrique orientale allemande ». Et le missionnaire Traugott Bachmann, qui a construit la station, était – parce qu’il soulignait les « valeurs de la culture est-africaine » – plusieurs fois en conflit avec la direction de la mission en Allemagne.[20]

Même s'il y a eu, çà et là, des missionnaires qui ont critiqué et rejeté la coopération avec l'État colonial, la plupart ont profité du système d'injustice coloniale et ont coopéré avec lui. Il n'était pas rare que les missionnaires agissent eux-mêmes comme traducteurs ou collecteurs d'impôts directement pour le compte de l'État colonial.[21]

Lorsque la « taxe sur les huttes », une taxe indépendante du revenu, fut introduite en 1897 dans la colonie du « Deutsch-Ostafrika » par l'administration coloniale, entraînant un travail forcé accru et une exploitation massive, le directeur de la mission Buchner la soutint également.[22] Il la qualifia de « mesure » que « nous, les missionnaires (...) avons accueillie avec joie comme une mesure bénéfique », « car elle a clairement incité les indigènes à faire de plus grands efforts dans le domaine du travail, sans leur imposer quoi que ce soit d'injuste ».[23]

Le travail forcé, l'oppression et les impôts élevés ont également déclenché les mouvements de résistance Maji-Maji en « Afrique orientale allemande », auxquels le gouvernement allemand a réagi avec une brutalité extrême. Pendant la guerre Maji-Maji, entre 150 000 et 300 000 Africains ont été tués par les troupes coloniales.[24] La plupart des sociétés missionnaires ont compris cette résistance comme une opposition à l'ordre voulu par Dieu. Ainsi, un discours d'un missionnaire, publié dans le Missions-Blatt, affirme que « le paiement des impôts [...] et donc l'obéissance à l'autorité » est « dans le sens de la parole de Dieu ». [25] Contre les résistants, qualifiés d'ennemis, les « auditeurs devaient, le cas échéant, prêter assistance au gouvernement [...] s'ils voulaient eux-mêmes conserver la paix ». [26]

Pendant la guerre Maji-Maji, Anna Magdalena et Otto Giersch se trouvaient encore en « Afrique orientale allemande ». Ils ne sont rentrés qu'en 1908. Les traces d'Anna Magdalena se perdent par la suite. Ernst Otto s'est rendu à nouveau à la station Mbozi en 1927 – et donc déjà après la fin de l'époque coloniale allemande – pour former un « jeune frère ». Il y est resté jusqu'en 1929 et est probablement décédé en 1946 à Herzberg.[27]

Même après la fin de l'époque coloniale allemande, la mission est restée une partie importante du travail de la Communauté des Frères, et la communauté de Neukölln est restée liée à elle. Des fêtes missionnaires étaient célébrées, lors desquelles des missionnaires de retour d'outre-mer rendaient compte de leur travail, vendaient des objets des régions et enthousiasmaient ainsi la communauté pour la mission. Aujourd'hui, ces fêtes missionnaires ne sont plus célébrées à Rixdorf, même si la mission reste un élément important du travail de la Communauté des Frères.

Les communautés issues des territoires de mission de l’ancienne colonie « Afrique orientale allemande » sont devenues autonomes. Plus de la moitié des chrétiens de la communauté de Herrnhut vivent aujourd’hui dans la région de l’Afrique de l’Est.[28] Ils entretiennent des contacts étroits – y compris avec la communauté du Neukölln actuel.