Rixdorf'daki Kardeşler Cemaati ve Kolonyal Bağlantıları

Bugün Berlin'deki Kardeşler Cemaati'nin merkezi olan Evanjelik Kardeşler Cemaati'nin ibadethanesi, S-Bahn ve U-Bahn istasyonu "Neukölln"e çok uzak olmayan Kirchgasse 14'te bulunmaktadır[1]. 18. yüzyıldan beri, Protestan oldukları için anavatanlarını terk etmek zorunda kalan Protestan Bohemyalılar Berlin'e yerleşmişlerdi. Berlin'deki cemaat, Lusatia'daki Herrnhut Kardeşler Cemaati'ne bağlıydı.

Almanya İmparatorluğu'nun 19. yüzyıldaki sömürgeci genişlemesiyle birlikte, Kardeşler Cemaati de "Alman Doğu Afrikası" (bugün: Tanzanya, Burundi, Ruanda) olarak bilinen o zamanki sömürgede misyonerlik faaliyetlerine başladı. Berlin'deki diğer misyonerlik cemiyetleri gibi, o da sömürgeci adaletsizlik sisteminden faydalandı.

Dış (Avrupa dışı) misyonerlik faaliyetleri, Almanya'nın sömürge bölgelerini zorla işgal etmesiyle başlamadı. Misyonerlik, daha en başından beri Moravya Kardeşler topluluğunun önemli bir parçası olarak görülüyordu. İlk misyonerler 1732'de, daha sonra Danimarka kolonisi olacak olan St. Thomas'taki plantasyonlarda köleleştirilmiş insanlara misyonerlik yapmak üzere gönderildi.

Sonraki yıllarda Kardeşler Cemaati, tamamı Protestan yönetimindeki ülkelerin kolonileri olan Grönland, Güney Afrika ve Surinam'da daha fazla misyonerlik istasyonu kurdu. Dolayısıyla misyonerlik alanlarının seçimi rastgele değildi, aksine "sömürge dünyasının siyasi çerçevesine" bağlıydı.[2] Kardeşler Cemaati, ilgili sömürge hükümetlerinin desteğine, en azından hoşgörüsüne ihtiyaç duyuyordu.[3] Bu şekilde, Kardeşler Cemaati'nden - Berlin'de de - erken dönemlerde Protestan misyonerlik bilincinin gelişimine önemli ivmeler kazandırıldı.[4]

1890 yılında - Doğu Afrika kıyı halkının sömürge işgaline karşı şiddetle bastırılan direnişinden kısa bir süre sonra - Brüdergemeine de başlangıçta tereddüt ettikten sonra "Alman Doğu Afrikası"nda misyonerlik yapmaya karar verdi.[5] Friedrichshain'deki Berliner Missionsgesellschaft ile farklı misyonerlik alanları konusunda anlaştı ve kısa süre sonra ilk misyonerleri gönderdi.[6] Sonraki yıllarda daha fazla misyoner gönderildi ve misyonerlik istasyonları kuruldu, böylece Gemeine 1902'de Nyassa Gölü ve Unyamwezi bölgelerinde on misyonerlik istasyonunda faaliyet gösteriyordu.[7]

Rixdorf topluluğundan da misyonerler gönderildi. Örneğin, Brüdergemeine misyonunun dergisi olan Missions-Blatt, Anna Magdalena ve Ernst Otto Giersch'in 1906'da Rixdorf'tan "Alman Doğu Afrikası"na gittiklerini bildiriyor. Anna Magdalena Rixdorf'ta, Kirchgasse 6'da dünyaya gelirken, marangoz Ernst Otto Giersch Brandenburglıydı. Silezya'daki misyon okulundan sonra Berlin'deki Oryantal Semineri'ne katıldı ve Rixdorf'ta göreve atandı. Çift orada evlendi. Her ikisi de "Alman Doğu Afrikası"ndaki Mbozi misyon istasyonunda görev yapıyordu. Oradaki günlük yaşamlarının nasıl geçtiğini bugün yeniden yapılandırmak zor. Misyon dergisinde sadece istasyonda işe alıştırıldıklarından ve daha sonra misyon okulunda öğretmenlik yaptıklarından bahsediliyor.[8] İki fotoğraf, Ernst Otto'nun -Avrupa üstünlüğü fikrine tam olarak uygun olarak- bir çekçekle taşınırken ve Afrikalı insanlara dikiş makinesiyle çalışırken talimatlar verirken gösteriyor.

Kendi kültürel-dini, Avrupamerkezci üstünlük duygusu, Kardeşler Cemaati'nin misyonunda da merkezi bir rol oynuyordu. Bu durum, bir dönem Herrnhut Kardeşler Cemaati'nin misyon direktörü ve "döneminin önde gelen Protestan misyonerlerinden biri" olan Charles Buchner'de çok açık bir şekilde görüldü.[9] Bir makalesinde, sömürgeleştirilmiş insanları "henüz eğitilmemişlerin çocuksu ve çocukça doğası" olarak tanımladı ve onları "çocuklarımıza" benzetti.[10] Açıkça, sözde gelişim aşamalarına ilişkin ırkçı modele atıfta bulunarak, belirli davranışların "ancak kültürle temas yoluyla zihinsel gelişime yeni girmiş bir ırkın gelişim aşamaları" olduğunu[11] vurguladı. Bundan türetilen "gerekli eğitim" de onun gözünde, sömürge hükümetiyle uyumlu olarak misyonun bir göreviydi. Bu durum, yalnızca teorik tartışmalarla sınırlı kalmadı: Buchner, Alman İmparatorluğu'ndaki sömürge yapılarına yakından bağlıydı. İmparatorluk Sömürge Ofisi'ne danışmanlık yapması gereken bir kurul olan Sömürge Konseyi'nde temsilciydi. Ayrıca, 1905-1907 yılları arasında Alman Protestan Misyonları Komitesi'nin başkanıydı.[12] Bu komitede, misyonerlik şirketlerinin ortak çıkarlarını temsil etmek ve Alman Sömürge Ofisi'ne "gerekli tüm bilgileri sağlamak ve misyonerlik konularında talep ettiği her türlü bilgiyi vermek" amaçlanıyordu.[13]

Hedeflenen "eğitim"in, sömürülen insanlar üzerinde geniş kapsamlı sonuçları oldu: Misyonerlik çalışmalarının merkezinde yer alan misyon istasyonlarında, misyonerler Hristiyan-burjuva anlayışlarına uymayan neredeyse her şeyi - kültürleri, dilleri ve dinleri - "pagan" olarak kınadılar ve yasakladılar.[14] Böylece mevcut sosyal yapılar derinden etkilendi.

Bu üstünlük fikrinin sömürgeci gündemle ne kadar örtüştüğü, Buchner'in 1905'te Berlin'de düzenlenen Sömürge Kongresi'nde yaptığı bir konuşmada daha da belirginleşti. „Yerlilerin çalışmaya eğitilmesinde misyonun yardımı“ başlıklı konuşmasında, çalışmanın her zaman Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçası olduğunu vurguladı: „Çalışmayan yemesin“ sözünün „Hıristiyanlığın en özünden kaynaklanan bir yasa“ olduğunu belirtti.[15] Bu mantığa göre Buchner, misyonerlik istasyonlarını, misyonerlik aracılığıyla „kültürle temas“ yoluyla „yerlilerin“ „her türlü yeni ihtiyacını“ geliştireceği ve bu ihtiyaçların karşılanması için çok sayıda çiftlikte çalışmanın gerekli olacağı bir „iş merkezi“ olarak nitelendirdi. „Şimdi bu anlayış yavaş yavaş eyleme dökülürse, hem yerlinin parasını kazanacağı yerleşimci hem de parasını harcamak zorunda kalacağı tüccar bundan fayda sağlayacaktır.“[16] Zorlamanın da „belirli sınırlar içinde hakkı vardır“: „Her eğitimci, belirli bir zorlama olmadan eğitim olmayacağını, her eğitimin belirli bir dereceye kadar zorlama içerdiğini bilir.“[17]

Hristiyan misyonunun Afrikalı insan sömürüsünü nasıl savunduğu ve meşrulaştırdığı açıkça görülmektedir. Gerçekte ise, bu sözde "eğitimden" sadece "yerleşimci" ve "tüccar" değil, aynı zamanda faydalandı. Brüdergemeine'nin misyon istasyonlarının kendilerine bağlı çoğu zaman plantasyonlar vardı ve buralarda Afrikalıların çalışması gerekiyordu.

İşçiler, düşük ücretler nedeniyle sıklıkla direniş gösterdiler ve grevler düzenlediler.[18] Ernst Otto ve Anna Magdalena'nın görev yaptığı Mbozi misyon istasyonunda da geniş kahve ve kauçuk plantasyonları kuruldu.[19] Misyon istasyonu, "Alman Doğu Afrikası"ndaki en kalabalık Kardeşler Cemaati istasyonlarından biriydi. İstasyonu kuran misyoner Traugott Bachmann, "Doğu Afrika kültürünün değerlerini" vurguladığı için Almanya'daki misyon yönetimiyle defalarca çatışma yaşadı.[20]

Bu nedenle, sömürgeci devletle işbirliğini eleştiren ve reddeden münferit misyonerler olsa da, çoğu sömürgeci adaletsizlik sisteminden faydalandı ve onunla işbirliği yaptı. Misyonerler, sömürgeci devlet adına doğrudan çevirmen veya vergi tahsildarı olarak görev yapıyordu.[21]

1897'de "Alman Doğu Afrikası" kolonisinde, sömürge yönetimi tarafından gelirden bağımsız bir vergi olan ve zorunlu çalışmanın yoğunlaşmasına ve kitlesel sömürüye yol açan sözde "Hüttensteuer" (kulübe vergisi) getirildiğinde, misyon direktörü Buchner da bunu destekledi.[22] Bunu, "biz misyonerler (...) memnuniyetle müjdeleyici bir önlem" olarak nitelendirdi, "çünkü yerlilere haksız bir şey yüklemeden, çalışma alanında daha fazla çaba göstermeleri için kesinlikle ilham verdi."[23]

Zwangsarbeit, Unterdrückung und hohe Steuern waren auch Auslöser der Maji-Maji-Widerstandsbewegungen im „Deutsch-Ostafrika“, auf die die deutsche Regierung mit brutaler Härte reagierte. Im Maji-Maji-Krieg wurden zwischen 150.000 und 300.000 Afrikaner:innen von den Kolonialtruppen getötet.[24] Der Widerstand wurde von den meisten Missionsgesellschaften als Widerstand gegen die gottgewollte Ordnung verstanden. So heißt es auch in einer im Missions-Blatt abgedruckten Rede eines Missionars, dass „Steuerzahlung […] und damit Gehorsam gegen die Obrigkeit“ im „Sinne des Wortes Gottes“ sei.[25] Gegen die Widerständischen, die als Feind bezeichnet wurden, sollten die „Hörer gegebenenfalls der Regierung Hilfe leisten […], wenn sie selbst Frieden behalten wollten.“[26]

Maji-Maji Savaşı sırasında Anna Magdalena ve Otto Giersch hala „Alman Doğu Afrikası“ndaydılar. Ancak 1908'de geri döndüler. Anna Magdalena'nın izleri daha sonra kaybolur. Ernst Otto, Alman sömürge döneminin sona ermesinden sonra, 1927'de „genç bir kardeşi“ eğitmek üzere Mbozi istasyonuna tekrar seyahat etti. Orada 1929'a kadar kaldı ve muhtemelen 1946'da Herzberg'de öldü.[27]

Alman sömürge döneminin sona ermesinden sonra bile misyon, Kardeşler Cemaati'nin çalışmalarının önemli bir parçası olmaya devam etti ve Neukölln'deki cemaat onunla bağlantılı kaldı. Misyon şenlikleri düzenlendi, bu şenliklerde geri dönen misyonerler misyon hakkında bilgi verdiler, bölgelerden eşyalar sattılar ve böylece cemaati misyona teşvik ettiler. Bugün bu misyon şenlikleri Rixdorf'ta artık kutlanmıyor, ancak misyon hala Kardeşler Cemaati'nin çalışmalarının önemli bir parçası olmaya devam ediyor.

Eski "Alman Doğu Afrikası" sömürgesindeki misyon bölgelerinden bağımsız cemaatler oluşmuştur. Günümüzde Herrnhut Hristiyanlarının yarısından fazlası Doğu Afrika bölgesinde yaşamaktadır.[28] Bugün Neukölln'deki cemaatle de yakın temaslar sürdürmektedirler.