"أن تصبح طبيعة" مع الأمة الألمانية؟

المواطنة والانتماء للأشخاص من الأراضي الاستعمارية الألمانية خلال فترة الإمبراطورية الألمانية

لا يمكن تفسير سبب كون الحصول على الجنسية الألمانية مرغوبًا فيه للأشخاص من الأراضي الاستعمارية الألمانية إلا بشكل خاص بالوقت والمكان، وكذلك الوضع الفردي للأشخاص المعنيين. ومع ذلك، هناك بعض الثوابت: من منظور المهاجرين الاستعماريين، كان امتلاك الجنسية يحدد فرص الحياة والبقاء على قيد الحياة في الرايخ الألماني. خلال الإمبراطورية الألمانية وجمهورية فايمار، لم يكن هناك قانون مفصل ينظم إقامة الأشخاص الذين لا يحملون جواز سفر ألماني في الرايخ، مما سمح لسلطات الشرطة بترحيل الأجانب الذين يُعتبرون "مزعجين" في أي وقت. وبالتالي، فإن امتلاك أو عدم امتلاك الجنسية الألمانية^[1] شكل نوعًا من الحدود الداخلية للرايخ الألماني.^[2] كان المهاجرون القلائل الذين أقاموا في الرايخ من الأراضي الاستعمارية الألمانية مهددين بالترحيل بشكل دائم.^[3] هذا يعني أنه إذا لم يتمكن المهاجرون الاستعماريون من تجنب الاتصال بالسلطات الألمانية، خاصة وأنهم كانوا يلفتون الانتباه بصريًا في الشارع، فإن امتلاك الجنسية كان يمكن أن يوفر لهم الأمان في إقامتهم. بالنسبة للمهاجرين الاستعماريين الذين تزوجوا في ألمانيا وأسسوا أسرة، وبالتالي طوروا منظورًا دائمًا للبقاء، أصبح امتلاك الجنسية الألمانية أمرًا مركزيًا. في الأقسام التالية، سيتم تحليل (عدم) إمكانية الحصول على الجنسية الألمانية من قبل أشخاص من الأراضي الاستعمارية الألمانية. سيوضح ذلك أنه بالإضافة إلى الإسنادات الثقافية والعرقية عند الحصول على الجنسية، لعب الانتماء الطبقي دورًا حاسمًا، وفي الوقت نفسه، لم يحمِ امتلاك الجنسية بحد ذاته من الاستبعاد الاجتماعي.

"أن تصبح طبيعيًا" مع الأمة الألمانية

لم يكن الأشخاص من المناطق الاستعمارية الألمانية يمتلكون تلقائيًا الجنسية الألمانية. بل كانوا يحملون صفة ما يسمى بـ مواطني محميات أو السكان الأصليين. هذه الصفة، التي كانت محددة بشكل غامض وتقيد حقوقهم، تم إدخالها من قبل الإدارة الاستعمارية الألمانية، وكانت سلطة التعريف بمن يحصل على هذه الصفة جزءًا من الحكم الاستعماري. ما يسمى بـ قانون السكان الأصليين، الذي كان يخضع له الأشخاص الذين ينحدرون من المناطق المستعمرة نفسها، كان يسلبهم الأهلية ويسمح بعقوبات مثل الجلد. أصبح الأشخاص موضوعًا لاعسفية الإدارة الاستعمارية.^[4] لم يتم تطبيق هذا القانون في الرايخ الألماني، حيث كان الوضع القانوني الفعلي للمهاجرين من المستعمرات غير واضح. ويرجع ذلك، من بين أمور أخرى، إلى أنه لم يكن من المتوقع أبدًا وجودهم الدائم في الرايخ الألماني. منذ عام 1919، نظم معاهدة فرساي التنازل عن المستعمرات الألمانية لدول تسمى "دول الوصاية". ومع ذلك، تم وضع المناطق التي كانت مستعمرات ألمانية سابقًا تحت حكم استعماري جديد. أصبح المهاجرون من المستعمرات الذين كانوا لا يزالون في الرايخ الألماني في ذلك الوقت عديمي الجنسية بسبب عدم وجود لوائح.^[5]

كانت هناك طرق مختلفة للأشخاص من المناطق الاستعمارية الألمانية للحصول على الجنسية الألمانية: عن طريق الولادة، أو الزواج، أو ما يسمى بالتجنس.^[6] كان الحصول على الجنسية عن طريق الولادة والزواج عملية تمت دون تدخل من الأطراف المعنية. عند ولادة طفل شرعي، كان يحصل على جنسية والده، وطفل غير شرعي على جنسية والدته. اكتسبت النساء تلقائيًا جنسية أزواجهن عند الزواج إذا اختلفت عن جنسيتهن الأصلية. يشير ما يسمى بالتجنس إلى ما نسميه اليوم التجنيس. كان على الأشخاص الذين اعتبروا "أجانب" المرور بعملية "التجنس". يشير هذا المصطلح إلى ما كانت تريده الحكومة الألمانية من التجنيس: كان على المتقدمين إثبات أنهم أصبحوا "طبيعة" للأمة الألمانية وبالتالي يستحقون منح الجنسية الألمانية.

أتاح "قانون المحميات" لعام 1888 إمكانية حصول الأشخاص الذين وصفهم القانون بـ "السكان الأصليين" على الجنسية الألمانية من المستشار الإمبراطوري.^[7] نظريًا، كان بإمكان سكان المستعمرات الألمانية أن يصبحوا مواطنين ألمان.^[8] كما نص قانون الجنسية الإمبراطورية والوطنية (RuStAG) لعام 1913 صراحةً على أن سكان المستعمرات الألمانية يمكنهم الحصول على الجنسية الألمانية. ومع ذلك، لم يتم تطبيق ذلك عمليًا، كما يظهر من مثال طلب مانغا بيل، الذي توجد إجراءاته في سجلات المكتب الاستعماري الإمبراطوري (RKA).^[9] كان والد مانغا بيل، الملك بيل، أحد الزعماء الذين وقعوا اتفاقيات التجارة بين الدوالا وممثل شركة هامبورغ C. Woermann. وُضعت هذه الاتفاقيات تحت الحماية الألمانية في يوليو 1885 من قبل المفوض الإمبراطوري غوستاف ناختيغال، مما أدى إلى تأسيس المستعمرة الألمانية في الكاميرون.^[10] جادل بيل في طلبه للحصول على الجنسية الألمانية عام 1902 بـ "تعليمه ومكانته الرفيعة".^[11] وبهذا، أشار بيل إلى مكانته الاجتماعية ضمن نخبة الدوالا وموقعه كوسيط بين السلطات الاستعمارية الألمانية والدوالا. أثناء معالجة الوثائق في القسم الاستعماري، أكد جميع الموظفين أنهم لم يكونوا على علم بأي حالة "تجنيس" لـ السكان الأصليين حتى الآن. وعلى الرغم من أنهم صنفوا مانغا بيل على أنه ذكي، إلا أنه كان بالنسبة لهم "في مستوى ثقافي منخفض جدًا" بحيث لا يمكن تجنيسه.^[12] داخليًا، تم تبرير الرفض بأن وجود السكان الأصليين المجنسين كان سيشكل تحديًا للنظام الاجتماعي العنصري في المستعمرات، وأن مانغا بيل لم يكن "مستعدًا ثقافيًا" لحقوق المواطنة الكاملة.^[13] وهذا يعني أن الحصول على الجنسية الإمبراطورية لم يكن يمثل في الواقع فرصة لمعظم المهاجرين من المستعمرات لتأمين إقامة دائمة في الإمبراطورية الألمانية أو لتحسين وضعهم القانوني.

على الرغم من كل شيء، كان هناك بعض الأشخاص من المناطق الاستعمارية الألمانية الذين تم تجنيسهم: من بين أمور أخرى، يُعرف ويُثبت تجنيس جوزيف بوهول، الذي جاء إلى برلين عام 1896 من كريبي، وهي مدينة في الكاميرون حاليًا، كفنان في المعرض الاستعماري الألماني.^[14] تزوج بوهول في عام 1909/10 من ستيفاني أوربانوفسكي، التي كانت من الإمبراطورية الروسية. أنجبوا معًا ابنة وابنين وعاشوا في البداية في أماكن مختلفة في حي كرويتسبيرغ في برلين قبل أن ينتقلوا إلى كارلسهورست. قدم بوهول طلبًا للتجنيس في مقر شرطة برلين في فبراير 1926. بعد نهاية الحرب العالمية الأولى واستيلاء "قوى الانتداب" على الأراضي الاستعمارية الألمانية، تم وضع الأشخاص في المستعمرات الألمانية السابقة في قارة أفريقيا تحت الحكم الفرنسي والبريطاني وجنوب أفريقيا. لم يتم تنظيم الوضع القانوني للمهاجرين الاستعماريين المقيمين في ألمانيا في معاهدة فرساي. ووفقًا لذلك، تم وصف الوضع القانوني لبوهول في طلب التجنيس بأنه "عديم الجنسية". بعد نهاية المعرض الاستعماري، أكمل بوهول تدريبًا مهنيًا كنجار وكان يعمل بنجاح نسبيًا في مهنته حتى ذلك الوقت. رأى الموظف الذي سجل طلبه، كما ورد في لغة السلطات في ذلك الوقت، أن بوهول "إضافة مرغوبة للشعب الألماني" وأيد قبول بوهول وعائلته في الاتحاد البروسي. على الرغم من اعتراضات الحكومة في تورينغن على تجنيس بوهول، تم تجنيس عائلة بوهول. لا يمكن فهم سبب إجراء التجنيس في هذه الحالة بالذات. ربما كان لدى بوهول مؤيدون أقوياء في مقر شرطة برلين الذين عملوا على تجنيسه.

ومع ذلك، شكل تجنيس الأسرة استثناءً. وهذا يعني أنه على الرغم من أنه تم نظريًا إنشاء إمكانية للأشخاص من المناطق الاستعمارية الألمانية للحصول على الجنسية، إلا أن عمليات التجنيس لم تُجرَ عمليًا إلا نادرًا. لماذا تم إدراج إمكانية "التجنيس" في "قانون المحميات" وكذلك في قانون الجنسية (RuStAG) في المقام الأول؟ لا توجد أسباب مصاغة بشكل ملموس في وثائق الوزارات المعنية. ومع ذلك، ربما لم يكن الاستبعاد الصريح للأشخاص من الجنسية بسبب افتراض عرق معين مقبولًا لدى الأغلبية في الرايخستاغ في ذلك الوقت. كان صياغة قانون الجنسية (RuStAG) بهذا المعنى ستتطلب موافقة النواب. لم يتم إدراج مفهوم العرق كفئة قانونية في قانون الجنسية (RuStAG) إلا خلال فترة النظام النازي.^[15] وهكذا احتفظت الحكومات الألمانية بالحق في استبعاد الأشخاص من المناطق الاستعمارية الألمانية من اكتساب الجنسية على المستوى الإداري، بدوافع ثقافية وبيولوجية-عرقية، بدلاً من صياغة الاستبعاد قانونيًا.^[16]

استبعاد النساء المستعمَرات من الانتماء للدولة

بالإضافة إلى التجنس، كان بإمكان النساء من المناطق الاستعمارية الحصول على الجنسية عن طريق الزواج من مواطن ألماني. بالزواج، تم نقل الوضع القانوني للرجل إلى زوجته وأطفاله.^[17] كان أصل هذا التنظيم في قوانين القانون الطبيعي للدول الأوروبية، والتي صدرت في أوائل القرن التاسع عشر في الولايات الألمانية. تصورت قوانين القانون الطبيعي الزواج كعقد يكرس سيادة الرجل على زوجته ويمنح الزوج "سلطات توجيه ورقابة" شاملة على زوجته.^[18] كما كان نقل الجنسية إلى الزوجة والأطفال امتيازًا أبويًا مُنح للرجل.^[19] خلال النقاش حول مراجعة قانون الجنسية الألماني لعام 1913، نوقش ما إذا كان يمكن استبعاد هذا الاحتمال لزواج الرجال الألمان من نساء من المناطق الاستعمارية.^[20] كان نائب من حزب الوسط الكاثوليكي هو من قدم مثل هذا الاقتراح خلال اجتماع لجنة لمناقشة مسودات قانون الجنسية الألماني. كان هدف حزب الوسط هو تمكين الزواج بين الرجال الألمان والنساء من المناطق الاستعمارية من جهة، وفي الوقت نفسه إزالة أهم المخاوف بشأن صحة الزيجات – نقل الجنسية إلى الزوجة والأطفال.^[21]

في نفس الوقت الذي كانت فيه المفاوضات جارية حول إصلاحات قانون الجنسية (RuStAG)، جرت في الرايخستاغ الألماني مناقشات حول حظر الزواج. في عامي 1905 و1906، تم إصدار حظر للزواج بين الأشخاص البيض وغير البيض في جنوب غرب أفريقيا الألمانية وشرق أفريقيا الألمانية.^[22] في عام 1912، أصدر وزير خارجية مكتب المستعمرات الإمبراطوري فيلهلم سولف حظرًا على الزواج المذكور في ساموا. أثار هذا الحظر الأخير نقاشًا في الرايخستاغ.^[23] هدفت الحظر، من بين أمور أخرى، إلى استبعاد النساء والأطفال من المناطق الاستعمارية الألمانية من اكتساب الجنسية الألمانية عن طريق الزواج من مواطن ألماني ومن الولادة الشرعية.^[24] رافق حظر ما يسمى بـ زيجات الأعراق المختلطة الاستعمارية نقاش عام حول الزواج. كان الموضوع الرئيسي للنقاش هو خطاب عنصري حول المخاطر المزعومة وغير المرغوب فيها لـ " اختلاط الأعراق”. كان هذا خطابًا استمد، من بين أمور أخرى، من الأعمال شبه العلمية للعنصري وعضو الحزب النازي لاحقًا يوجين فيشر.^[25] في النقاشات العامة، كانت هناك اتجاهات مختلفة: من ناحية، كان الأمر يتعلق بالتفاوض على الحقوق الأبوية، والتي نصت، بمعنى اتفاقيات القانون الطبيعي، على أن اختيار الزوجة بغض النظر عن أصلها، والزواج منها، وبالتالي نقل جنسيته إلى زوجته وأطفاله، هو امتياز للرجل. من ناحية أخرى، كان هناك افتراض قومي عنصري أحدث مفاده أن الرجال يتحملون أيضًا مسؤولية تجاه الأمة في اختيار شريكة حياتهم بمعنى الوعي الوطني، وبهذا المعنى كان عليهم اتخاذ خيار زوجاتهم. إذا لم يتبعوا هذا الوعي الوطني، فيجب على الأقل حرمانهم من الحق في نقل جنسيتهم إلى زوجاتهم وأطفالهم، مع جميع العواقب القانونية المدنية.^[26] في هذا السياق، اقترح بعض نواب حزب الوسط الآن استبعاد العواقب القانونية المتعلقة بالجنسية للزواج المذكور من خلال قانون الجنسية (RuStAG). ولكن لم يقتصر الأمر على نواب حزب الوسط، بل قام مكتب المستعمرات الإمبراطوري أيضًا في نوفمبر 1912 بمبادرة لإدخال مثل هذه الفقرة في قانون الجنسية (RuStAG). ومع ذلك، أبلغ موظفو وزارة الخارجية عن مخاوف تتعلق بالقانون الدولي بشأن هذه المقترحات: لم تكن الإدارة الاستعمارية الألمانية قد نجحت حتى ذلك الحين في تعريف مصطلح " السكان الأصليين”، والذي كان من المفترض أن يصبح مصطلحًا قانونيًا.^[27] كانت مشكلة عدم التعريف هي أنه ظل غير واضح من كان يعتبر " من السكان الأصليين” في مجتمع متنقل ومتنوع اجتماعيًا للغاية، كما كان يعيش في المناطق الاستعمارية الألمانية.

الجنسية المثيرة للجدل لأغنيس بوي

لقد جلبت حظر ما يسمى بـ زواج الأعراق المختلطة بالفعل مشاكل في السياسة الخارجية: العديد من الزيجات التي حاولت الحكومة الألمانية إلغاءها بأثر رجعي من خلال الحظر شملت نساء كن بنات رجال بريطانيين ونساء من جنوب غرب إفريقيا الألمانية.^[28] كان هذا بسبب أن العديد من زيجات مواطني الرايخ الألمان تم عقدها مع ما يسمى بـ ريبوثوثر باسترن، الذين كانوا غالبًا يحملون الجنسية البريطانية لأن آباءهم كانوا بريطانيين.

Bereits im Oktober 1912 hatte der britische Botschafter Sir Edward Goschen einen Brief an das Auswärtige Amt des Deutschen Kaiserreichs geschickt, in dem er eine Absicherung forderte, dass britische Staatsangehörige in Deutsch-Südwestafrika nicht auf den Status von „Eingeborenen” herabgesetzt werden sollten. Auch die Ehen, die sie eingegangen waren, so hieß es in dem Schreiben, sollten als gültig anerkannt werden.^[29] Dass diese Bedenken nicht rein theoretischer Natur waren, zeigte sich kurze Zeit später: Im April 1913 verhandelten die deutsche Botschaft in London, die britische Gesandtschaft in Berlin und der Reichskanzler über die Gültigkeit der Eheschließung zwischen dem britischen Staatsangehörigen Talbot Henry Bowe und der aus dem Gebiet des späteren Deutsch-Südwestafrika stammenden Katharina Cloete. Die Ehe war 1879, das heißt noch vor der illegalen Inbesitznahme des Gebiets durch den deutschen Staat, in der Walfischbucht geschlossen worden. Die Gültigkeit der Eheschließung dieses Paars hatte Auswirkung auf die Frage, ob die aus der Ehe hervorgegangene Tochter Agnes Bowe von den deutschen Kolonialbehörden als „Eingeborene” eingestuft werden konnte oder die britische Staatsangehörigkeit besaß.^[30] Agnes Bowe hatte wiederum einen sächsischen Staatsangehörigen geheiratet und aufgrund dessen die sächsische Staatsangehörigkeit bzw. die deutsche Reichsangehörigkeit erworben.

Die deutsche Kolonialverwaltung hatte diese Ehe in der Annahme, dass Bowe eine „Eingeborene” des deutschen „Schutzgebietes” sei, für ungültig erklärt. Nach der Auseinandersetzung mit der britischen Regierung um diesen Fall wies Wilhelm Solf, Staatssekretär des Reichskolonialamts, den Gouverneur in Windhuk am 5. Juli 1913 an, dass die Ehe der Eltern von Agnes als gültig betrachtet werden müsse, Agnes somit britische Staatsbürgerin sei, dadurch auch ihre Eheschließung gültig sei und sie dadurch deutsche Reichsangehörige geworden war.^[31] Den Staatsangehörigen anderer Staaten Rechte abzuerkennen, stand im Widerspruch zum Völkerrecht; deswegen sah sich der Staatssekretär in diesem Fall genötigt einzugreifen.

من هذه التجارب، يتأسس أيضًا سبب تحفظ موظفي وزارة الخارجية على إدخال فقرة في قانون الجنسية (RuStAG) تستبعد العواقب القانونية للزواج، دون وجود تعريف قانوني مؤكد لمصطلح "الأصليين". في الواقع، تم التخلي عن فكرة إدخال مثل هذه الفقرة. وقد فسر المؤرخ ديتر جوسفينكل عدم إدخال فقرة في ذلك الوقت على أنه انتصار (مؤقت) للدولة الأبوية على الدولة الموجهة نحو المبادئ العرقية.^[32]

تقاطع الطبقة والعرق – حالة فيبي باركنسون

لكن في مسألة اكتساب الجنسية، لم تلعب الاعتبارات البيولوجية-العنصرية دورًا فحسب، بل أيضًا مسألة الانتماء الطبقي، كما يوضح مثال فيبي كلوثيلدا باركنسون، المولودة باسم كو.^[33] ولدت فيبي كو عام 1863 لابن القنصل الأمريكي جوناس مايندرسي كو وجوانا لي'وتو، التي كانت ابنة عائلة ملكية ساموا.^[34] حصلت أختها إيما على مساحات شاسعة من الأراضي في المستعمرة الألمانية المستقبلية غينيا الجديدة، وامتلكت عددًا من السفن البخارية التي استخدمتها في التجارة.^[35] وبسبب مكانتها، عُرفت باسم الملكة إيما. في عام 1879، تزوجت فيبي كو، في سن السادسة عشرة، من عالم الإثنوغرافيا الألماني ريتشارد باركنسون، الذي يكبرها بعشرين عامًا. مثّل باركنسون في غينيا الجديدة شركة غوديفروي وأولاده في هامبورغ. شكلت عقود الشركة الأساس لضم غينيا الجديدة من قبل الرايخ الألماني عام 1884.^[36] بعد عامين من وفاة زوجها، تقدمت فيبي باركنسون بطلب للحصول على الجنسية الألمانية لدى حاكم غينيا الجديدة الألمانية. تم دعم طلبها بشكل كبير من قبل الإدارة الألمانية، على الرغم من أنها كانت تعتبر عديمة الجنسية في ذلك الوقت، لأن زوجها فقد جنسيته الألمانية بعد أكثر من عشر سنوات من الغياب عن الرايخ الألماني.^[37] وبموجب تشريعات ذلك الوقت، انتقل هذا الوضع تلقائيًا إلى الزوجة والأطفال. على الرغم من ذلك، تم تسليم "شهادة التجنس" لفيبي باركنسون وأطفالها في 27 فبراير 1912.^[38] وجاء في مبررات الطلب أن فيبي باركنسون تعيش مثل "بيضاء"، وتوفر لأطفالها "أفضل تربية ممكنة"، و"تحظى بتقدير كبير" في غينيا الجديدة.^[39]

وفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا مارغريت ميد، التي التقت بفيبى باركنسون شخصيًا وعملت على سيرة ذاتية لها، كانت فيبى باركنسون صديقة مقربة لألبرت هال، حاكم غينيا الجديدة.^[40] فعل هال، بحسب ميد، كل ما في وسعه لدعم فيبى باركنسون بعد وفاة زوجها. وهذا يشمل بوضوح الدعوة بقوة لطلبها للحصول على الجنسية الألمانية. بالمقارنة مع أمثلة طلبات الجنسية للأشخاص من غرب وجنوب غرب أفريقيا، يظهر هنا شيئان: من ناحية، أنه تم التمييز في طلبات الجنسية حسب الأصل، حيث كان السامويون في المنطق الاستعماري العنصري على "مستوى حضاري" أعلى من الأشخاص من القارة الأفريقية. من ناحية أخرى، لعب الانتماء الطبقي دورًا مهمًا، كما في حالة فيبى باركنسون. امتلكت باركنسون وأختها الملكة إيما مزارع كبيرة وشغلتوا بالتالي مناصب سياسية مركزية في المستعمرة الألمانية. نظرًا لوجود علاقة صداقة وثيقة مع حاكم غينيا الجديدة، لم يكن هناك ما يبدو أنه يقف في طريق تجنيس فيبى باركنسون.

مسألة الانتماء المجتمعي

بغض النظر عن ملكية الجنسية، غالبًا ما لم يُعامل الأطفال المولودون من زيجات رجال ألمان بنساء من المناطق الاستعمارية كمواطنين ألمان. خاصة إذا كانوا يعيشون في المستعمرات الألمانية. يتضح هذا من خلال رسالة المحامي رودولف فيتوفسكي، الذي كتب نيابة عن عائلة بانزلآف إلى وزير الدولة في مكتب المستعمرات الإمبراطوري فيلهلم سولف في نوفمبر 1913. جاء في الرسالة:

„أطلب معلومات مفيدة حول ما إذا كانت هناك طريقة [...] لمنح الأطفال الوضع القانوني للأشخاص البيض وما إذا كانت الوثيقة الصادرة بهذا الشأن كافية لمواجهة أي تراجع اجتماعي محتمل.“^[41]

Wilhelm Panzlaff, um dessen Kinder es in diesem Brief geht, hatte 1894, in der damaligen deutschen Kolonie Deutsch-Südwestafrika, Magdalena von Wyk geheiratet.^[42] Von Wyks Vorfahren waren Nama und Buren, die deutsche Kolonialverwaltung behandelte sie aufgrund dessen rechtlich als „Eingeborene”, obwohl sie über die Eheschließung laut der bestehenden Gesetze die deutsche Reichsangehörigkeit erhalten hatte. Aus der Ehe waren drei Kinder hervorgegangen, die durch die eheliche Geburt ebenfalls deutsche Reichsangehörige geworden waren. Allerdings, und das beschrieb der Anwalt in dem zitierten Brief, erfuhren die Kinder trotz Ausbildung im Deutschen Reich und des Besitzes der deutschen Staatsangehörigkeit gesellschaftliche Zurückweisungen und wurden diskriminiert. Panzlaff befürchtete zudem, dass seine Kinder aufgrund der in dem deutschen „Schutzgebiet” herrschenden Stimmung bezüglich Eheschließungen zwischen weißen und nicht-weißen Menschen ihr Erbe nicht antreten werden können und er ihnen damit nicht „die Früchte seiner Jahre langen Arbeit“ zukommen lassen könne.^[43] Das heißt, Panzlaff sorgte sich auch um die zivilrechtlichen Konsequenzen der Diskriminierung seiner Kinder.

In der Antwort des Staatssekretärs Solf an den Anwalt Panzlaffs hieß es, falls die Ehe gültig sei, hätten die Kinder einen Anspruch auf die deutsche Staatsangehörigkeit. Der Staatsangehörigkeitsausweis würde sie befähigen, „die rechtliche Gleichstellung mit den Weißen“ zu verlangen.^[44] Allerdings, so hieß es weiter in dem Schreiben, habe die rechtliche Gleichstellung keinen Einfluss auf die „gesellschaftliche Stellung“ der Kinder, dafür seien die „in Kreisen der weißen Schutzgebietsbevölkerung“ herrschenden Anschauungen maßgeblich. In einem Brief von Theodor Seitz, Gouverneur von Deutsch-Südwestafrika, an Solf hieß es dazu, dass die Kinder aus sogenannten Mischehen in „diesem Lande von der Mehrzahl der Bevölkerung gesellschaftlich gemieden“ würden und „auf die Zufälligkeit“, dass sie die Staatsangehörigkeit besäßen, werde dabei nicht geachtet.^[45] Aus der Antwort wird deutlich, dass sich in den deutschen Kolonien die soziale Stratifizierung anhand von rassistischen Kategorien deutlicher etabliert hatte als in der deutschen Metropole. Auch zeigt sich, dass sich in den kolonialisierten Gebieten die biologistische Kategorie „Rasse” gewissermaßen über die rechtliche Kategorie der Staatsangehörigkeit schrieb; diese Entwicklung setzte sich im Deutschen Reich erst etwas später mit dem Nationalsozialismus durch.

أظهرت المناقشات أن الجنسية وعملية اكتسابها كانت (ولا تزال) بناءً قانونيًا متنازعًا عليه، مكّن أو قيد بشكل فعال فرص الحياة لمختلف الأشخاص. اعتمادًا على التصورات العنصرية السائدة حول الأشخاص الذين تقدموا بطلب للحصول على الجنسية الألمانية، تم السماح لهم بالوصول إلى المجتمع الألماني أو تم منعهم منه. متشابكًا مع الانتماء الطبقي والوضع الاجتماعي لمقدمي الطلبات، أدى ذلك إلى الموافقة على الطلبات أو رفضها. بدا من الواضح أيضًا أن ما إذا كان مقدمو الطلبات لديهم اتصالات بالأشخاص المناسبين في المناصب الحاسمة كان أمرًا مركزيًا. في الوقت نفسه، يمكن إظهار حدود فعالية الفئات القانونية للجنسية، والتي يمكن ولا تزال يمكن تجاوزها بفئات عنصرية حسب الزمان والمكان. بالنسبة للمهاجرين الاستعماريين، أصبح الوضع القانوني غير الواضح خطيرًا بشكل خاص بعد انتقال السلطة إلى النازيين الجدد وإدخال قوانين نورمبرغ.^[46] حتى ذلك الحين، وجدوا وسائل وطرقًا للعيش في الرايخ الألماني على الرغم من عدم حصولهم على الجنسية في معظم الحالات.