« Devenir nature » avec la nation allemande ?

Citoyenneté et appartenance des personnes issues des territoires coloniaux allemands sous l'Empire allemand

La raison pour laquelle l'acquisition de la nationalité allemande était souhaitable pour les personnes originaires des territoires coloniaux allemands ne peut être expliquée que spécifiquement pour l'époque et le lieu, ainsi que pour la situation individuelle de chaque personne. Cependant, il existe quelques constantes : du point de vue des migrant·e·s coloniaux·ales, la possession de la nationalité déterminait les possibilités de vie et de survie dans l'Empire allemand. Pendant l'Empire allemand et la République de Weimar, il n'existait pas de droit différencié réglementant le séjour des personnes sans passeport allemand dans l'Empire, de sorte que les autorités policières pouvaient expulser à tout moment les étrangers·ères considérés·ères comme « gênants·ères ». Ainsi, la possession ou la non-possession de la nationalité allemande[1] représentait une sorte de frontière intérieure de l'Empire allemand.[2] Les quelques migrant·e·s qui se trouvaient dans l'Empire en provenance des territoires coloniaux allemands étaient constamment menacés·ères d'expulsion.[3] Cela signifie que si les migrant·e·s coloniaux·ales ne pouvaient pas éviter le contact avec les autorités allemandes, d'autant plus qu'ils·elles attiraient l'attention visuellement dans le paysage urbain, la possession d'une nationalité aurait pu représenter une sécurité pour leur séjour. En particulier pour les migrant·e·s coloniaux·ales qui se mariaient en Allemagne, fondaient une famille et développaient ainsi une perspective de séjour durable, la possession de la nationalité allemande est devenue centrale. Dans les sections suivantes, les (im)possibilités d'acquérir la nationalité allemande par des personnes originaires des territoires coloniaux allemands sont analysées. Il est montré qu'outre les attributions culturalisantes et racialisantes lors de l'acquisition de la nationalité, l'appartenance de classe jouait également un rôle décisif, et que même la possession d'une nationalité ne protégeait pas de l'exclusion sociale.

Le « devenir naturel » avec la nation allemande

Les personnes originaires des territoires coloniaux allemands ne possédaient pas automatiquement la nationalité allemande. Elles avaient plutôt le statut de ce que l'on appelait des ressortissants de territoires protégés ou d'indigènes. Ce statut vaguement défini et restrictif de leurs droits avait été introduit par l'administration coloniale allemande, et le pouvoir de définir qui recevait ce statut était une composante de la domination coloniale. Le soi-disant droit des indigènes, auquel étaient soumises les personnes originaires des territoires colonisés eux-mêmes, les privait de leurs droits et autorisait des peines telles que la flagellation. Les personnes devenaient des objets de l'arbitraire de l'administration coloniale.[4] Ce droit ne s'appliquait pas dans l'Empire allemand, où le statut juridique concret des migrant*es coloniaux*ales n'était pas clair. Cela est dû, entre autres, au fait que leur présence permanente dans l'Empire allemand n'avait jamais été prévue. Depuis 1919, le traité de Versailles régissait la cession des colonies allemandes à des puissances mandataires. En fait, cependant, les anciens territoires coloniaux allemands furent placés sous une nouvelle domination coloniale. Les migrant*es coloniaux*ales qui se trouvaient encore dans l'Empire allemand à ce moment-là devinrent apatrides en raison de l'absence de réglementations.[5]

Pour les personnes originaires des territoires coloniaux allemands, il existait différentes voies pour obtenir la citoyenneté allemande : par naissance, par mariage ou par le biais de la soi-disant naturalisation.[6] L'acquisition de la citoyenneté par naissance et par mariage était un processus qui se déroulait sans intervention des personnes concernées. Lorsqu'un enfant légitime naissait, il acquérait la citoyenneté de son père, un enfant illégitime acquérait la citoyenneté de sa mère. Les femmes acquéraient automatiquement la citoyenneté de leur mari lors du mariage si celle-ci différait de leur citoyenneté d'origine. La soi-disant naturalisation désigne ce que nous appelons aujourd'hui l'intégration. Les personnes considérées comme des étrangers*es devaient passer par le processus de « naturalisation ». Ce terme renvoie à ce qui préoccupait le gouvernement allemand lors de l'intégration : les demandeurs*es devaient prouver qu'ils étaient devenus « naturels » avec la nation allemande et qu'ils avaient donc mérité l'octroi de la citoyenneté allemande.

La « loi sur les « protectorats » de 1888 offrait la possibilité que les personnes désignées dans la loi comme « indigènes » puissent obtenir la nationalité allemande du chancelier impérial. [7] En théorie, cela permettait également aux habitants des colonies allemandes de devenir des ressortissants allemands. [8] La loi sur la nationalité et la citoyenneté (RuStAG) de 1913 stipulait également explicitement que les habitants des colonies allemandes pouvaient acquérir la nationalité allemande. Cependant, cela a été très peu appliqué en pratique, comme le montre l'exemple de la demande de Manga Bell, dont le dossier se trouve dans les archives du Bureau colonial impérial (RKA). [9] Le père de Manga Bell, King Bell, était l'un des chiefs qui avaient signé les traités commerciaux des Douala avec le représentant de l'entreprise hambourgeoise C. Woermann. Ces traités ont été placés sous la protection allemande en juillet 1885 par le commissaire impérial Gustav Nachtigal, fondant ainsi la colonie allemande du Cameroun. [10] Dans sa demande de nationalité allemande de 1902, Bell a invoqué sa « formation et sa haute position ». [11] Bell faisait ainsi référence à sa position sociale au sein de l'élite Douala et à son rôle d'intermédiaire entre les autorités coloniales allemandes et les Douala. Pendant le traitement des documents par le département colonial, tous les rapporteurs ont confirmé qu'aucun cas de « naturalisation » d'indigènes ne leur était connu jusqu'alors. Bien qu'ils aient qualifié Manga Bell d'intelligent, il se trouvait pour eux « à un niveau culturel beaucoup trop bas » pour pouvoir être naturalisé. [12] En interne, le rejet a été justifié par le fait que la présence d'« indigènes » naturalisés aurait remis en question l'ordre social racisé dans les colonies et que Manga Bell n'était pas « culturellement » prêt pour les pleins droits de citoyenneté. [13] Autrement dit, pour une grande partie des migrant·e·s coloniaux, l'acquisition de la nationalité impériale ne représentait en réalité aucune possibilité de se garantir une perspective de séjour durable dans l'Empire allemand ou d'améliorer leur statut juridique.

Malgré tout, certaines personnes issues des territoires coloniaux allemands ont été naturalisées : Parmi elles, la naturalisation de Josef Boholle est connue et documentée. Il est arrivé à Berlin en 1896 en provenance de Kribi, une ville de l'actuel Cameroun, en tant qu'artiste pour l'Exposition coloniale allemande.[14] Boholle avait épousé en 1909/10 Stephanie Urbanowski, originaire de l'Empire russe. Ensemble, ils ont eu une fille et deux fils et ont d'abord vécu dans différents endroits du quartier berlinois de Kreuzberg avant de déménager à Karlshorst. Boholle a déposé une demande de naturalisation auprès du commandement de la police de Berlin en février 1926. Après la fin de la Première Guerre mondiale et la reprise des territoires coloniaux allemands par les puissances mandataires, les habitants des anciennes colonies allemandes du continent africain ont été placés sous domination française, britannique et sud-africaine. Le statut juridique des migrants coloniaux résidant en Allemagne n'a pas été réglementé par le traité de Versailles. Par conséquent, le statut juridique de Boholle a été qualifié de « apatride » dans la demande de naturalisation. Après la fin de l'Exposition coloniale, Boholle avait suivi une formation de menuisier et travaillait jusqu'alors avec un succès relatif dans son métier. L'employé qui a enregistré sa demande considérait Boholle, selon le langage administratif de l'époque, comme un « ajout souhaitable au peuple allemand » et a préconisé l'admission de Boholle et de sa famille dans la citoyenneté prussienne. Malgré les objections du gouvernement de Thuringe contre la naturalisation de Boholle, la famille Boholle a été naturalisée. La raison pour laquelle la naturalisation a été accordée dans ce cas précis ne peut être comprise. Il est probable que Boholle ait eu de puissants soutiens au commandement de la police de Berlin qui ont œuvré pour sa naturalisation.

Néanmoins, l'octroi de la citoyenneté à la famille a constitué une exception. Autrement dit, bien que la possibilité théorique ait été créée pour les personnes issues des territoires coloniaux allemands d'obtenir la citoyenneté, les naturalisations ont été rarement effectuées en pratique. Pourquoi la possibilité de « naturalisation » a-t-elle été incluse dans la « loi sur les territoires protégés » ainsi que dans le RuStAG ? Les documents des ministères compétents ne fournissent pas de raisons concrètes. Cependant, une exclusion explicite des personnes de la citoyenneté en raison d'une race présumée n'aurait probablement pas encore été majoritaire au Reichstag à cette époque. Une formulation du RuStAG allant dans ce sens aurait nécessité l'approbation des députés. L'inclusion du concept de race en tant que catégorie juridique dans le RuStAG n'a eu lieu que sous le régime national-socialiste.[15] Ainsi, les gouvernements allemands se sont réservé le droit d'exclure les personnes issues des territoires coloniaux allemands de l'acquisition de la citoyenneté au niveau administratif pour des raisons culturalistes et biologistes-racistes, plutôt que de formuler l'exclusion par la loi.[16]

L'exclusion des femmes colonisées de la citoyenneté

Outre la naturalisation, les femmes des territoires coloniaux avaient la possibilité d’acquérir la nationalité par le mariage avec un ressortissant allemand. Par le mariage, le statut juridique du mari était transféré à son épouse et à ses enfants.[17] Cette réglementation trouvait son origine dans les codifications du droit naturel des États européens, qui avaient été promulguées au début du 19e siècle dans les États allemands. Les codifications du droit naturel imaginaient le mariage comme un contrat qui consacrait la suprématie de l’homme sur son épouse et accordait au mari des « pouvoirs de direction et de contrôle » étendus sur son épouse.[18] La transmission de la nationalité à l’épouse et aux enfants était également un privilège patriarcal accordé à l’homme.[19] Lors du débat sur la révision du RuStAG en 1913, il a été discuté si cette possibilité de mariage entre hommes allemands et femmes des territoires coloniaux pouvait être exclue.[20] C’est un député du Zentrum catholique qui a présenté une telle proposition lors d’une réunion de commission pour la discussion des projets de loi du RuStAG. L’objectif du Zentrum était, d’une part, de permettre les mariages entre hommes allemands et femmes des territoires coloniaux et, d’autre part, de dissiper les principales préoccupations concernant la validité juridique des mariages – le transfert de la nationalité à l’épouse et aux enfants.[21]

Parallèlement aux négociations sur les réformes du RuStAG, des débats ont eu lieu au Reichstag allemand concernant l'interdiction des mariages. En 1905 et 1906, des interdictions de mariage entre personnes blanches et non-blanches avaient été promulguées au Sud-Ouest africain allemand et à l'Afrique orientale allemande.[22] En 1912, le secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies, Wilhelm Solf, avait promulgué une interdiction de mariage similaire au Samoa. Cette dernière interdiction avait déclenché un débat au Reichstag.[23] Les interdictions visaient notamment à exclure les femmes et les enfants des territoires coloniaux allemands de l'acquisition de la nationalité allemande par le mariage avec un citoyen allemand et par la naissance dans le mariage.[24] Les interdictions de ce que l'on appelait les mariages mixtes coloniaux ont été accompagnées d'une confrontation publique sur les mariages. Le ton général du débat était un discours raciste sur les dangers supposés et le caractère indésirable du « métissage ». Il s'agissait d'un discours qui s'inspirait, entre autres, des travaux pseudoscientifiques du raciste et futur membre du NSDAP, Eugen Fischer.[25] Les débats publics avaient différentes orientations : d'une part, il s'agissait de négocier les droits patriarcaux qui, dans le sens des conventions de droit naturel, stipulaient qu'il était du droit de l'homme de choisir une épouse indépendamment de son origine, de l'épouser et, par conséquent, de transmettre sa nationalité à son épouse et à ses enfants. D'autre part, il existait une hypothèse plus récente, nationaliste et raciste, selon laquelle les hommes avaient également une responsabilité envers la nation dans le choix de leur partenaire de mariage, dans le sens de la conscience nationale, et devaient donc faire leur choix de femme en conséquence. S'ils ne suivaient pas cette conscience nationale, ils devraient au moins être privés du droit de transmettre leur nationalité à leur épouse et à leurs enfants, avec toutes les conséquences juridiques civiles.[26] Dans ce contexte, certains députés du Zentrum proposèrent alors d'exclure les conséquences juridiques de droit public desdits mariages par le RuStAG. Mais non seulement les députés du Zentrum, mais aussi le Bureau impérial des colonies avaient fait une proposition en novembre 1912 pour introduire un tel paragraphe dans le RuStAG. Cependant, les employés du ministère des Affaires étrangères ont soulevé des objections de droit international concernant ces propositions : l'administration coloniale allemande n'avait pas réussi jusqu'à présent à définir le terme « indigène », qui devait maintenant devenir un terme juridique.[27] Le problème de l'absence de définition était qu'il restait flou, dans le cas d'une population mobile et socialement très diversifiée, telle qu'elle vivait dans les territoires coloniaux allemands, qui devait être considéré comme « indigène ».

La nationalité controversée d'Agnes Bowe

Les interdictions de soi-disant mariages mixtes avaient déjà entraîné des problèmes de politique étrangère : nombre des mariages que le gouvernement allemand tentait de déclarer rétroactivement invalides par le biais de ces interdictions concernaient des femmes qui étaient les filles d'hommes britanniques et de femmes du Sud-Ouest africain allemand.[28] Cela était dû au fait que de nombreux mariages de citoyens allemands étaient contractés avec des Bâtards de Rehoboth, qui possédaient souvent la nationalité britannique, leurs pères étant britanniques.

Dès octobre 1912, l'ambassadeur britannique Sir Edward Goschen avait envoyé une lettre au ministère des Affaires étrangères de l'Empire allemand, dans laquelle il demandait une garantie que les ressortissants britanniques au Sud-Ouest africain allemand ne seraient pas réduits au statut d'"indigènes". Les mariages qu'ils avaient contractés, était-il précisé dans la lettre, devraient également être reconnus comme valides.[29] Que ces préoccupations n'étaient pas purement théoriques s'est avéré peu de temps après : en avril 1913, l'ambassade allemande à Londres, la légation britannique à Berlin et le chancelier impérial ont négocié la validité du mariage entre le ressortissant britannique Talbot Henry Bowe et Katharina Cloete, originaire de la région du futur Sud-Ouest africain allemand. Le mariage avait été conclu en 1879, c'est-à-dire avant l'appropriation illégale du territoire par l'État allemand, dans la baie de Walfisch. La validité du mariage de ce couple avait des répercussions sur la question de savoir si la fille issue du mariage, Agnes Bowe, pouvait être classée comme " indigène " par les autorités coloniales allemandes ou si elle possédait la nationalité britannique.[30] Agnes Bowe avait à son tour épousé un ressortissant saxon et acquis par conséquent la nationalité saxonne, c'est-à-dire la nationalité de l'Empire allemand.

L'administration coloniale allemande avait déclaré ce mariage invalide, partant du principe que Bowe était une « indigène » du « territoire protégé » allemand. Après un différend avec le gouvernement britannique concernant ce cas, Wilhelm Solf, secrétaire d'État au Bureau impérial des colonies, a ordonné le 5 juillet 1913 au gouverneur de Windhuk que le mariage des parents d'Agnes devait être considéré comme valide, qu'Agnes était donc citoyenne britannique, que son mariage était par conséquent valide et qu'elle était ainsi devenue ressortissante de l'Empire allemand.[31] Refuser des droits aux ressortissants d'autres États était en contradiction avec le droit international ; c'est pourquoi le secrétaire d'État s'est senti obligé d'intervenir dans ce cas.

C'est sur la base de ces expériences que s'expliquent également les réserves des employés du ministère des Affaires étrangères quant à l'introduction d'un paragraphe dans le RuStAG qui aurait exclu les conséquences juridiques de l'union matrimoniale sans disposer d'une définition juridiquement sécurisée du terme «indigène”. En fait, le projet d'introduction d'un tel paragraphe a ensuite été abandonné. Le fait qu'aucun paragraphe n'ait été introduit à ce moment-là a été interprété par l'historien Dieter Gosewinkel comme une victoire (à court terme) de l'État patriarcal sur l'État axé sur des principes racisés.[32]

Intersection de classe et de race – Le cas de Phoebe Parkinson

Cependant, l'acquisition de la nationalité n'a pas seulement été influencée par des considérations biologistes et racistes, mais aussi par la question de l'appartenance à une classe sociale, comme le montre l'exemple de Phoebe Clothilde Parkinson, née Coe.[33] Phoebe Coe est née en 1863, fille du consul américain Jonas Myndersee Coe et de Joana Le’utu, issue d’une famille royale samoane.[34] Sa sœur Emma a acquis de vastes étendues de terre dans la future colonie de la Nouvelle-Guinée allemande et possédait plusieurs bateaux à vapeur avec lesquels elle faisait du commerce.[35] En raison de sa position, elle est devenue connue sous le nom de Reine Emma. En 1879, à l'âge de 16 ans, Phoebe Coe a épousé Richard Parkinson, un ethnologue allemand de 20 ans son aîné. Parkinson représentait la société hambourgeoise Godeffroy & Söhne en Nouvelle-Guinée. Les contrats de la société ont servi de base à l'annexion de la Nouvelle-Guinée par l'Empire allemand en 1884.[36] Deux ans après la mort de son mari, Phoebe Parkinson a demandé la nationalité allemande auprès du gouverneur de la Nouvelle-Guinée allemande. Sa demande a été fermement soutenue par l'administration allemande, bien qu'elle ait été considérée comme apatride à ce moment-là, car son mari avait perdu sa nationalité allemande après plus de dix ans d'absence du Reich allemand.[37] Selon la législation de l'époque, ce statut se transmettait automatiquement à l'épouse et aux enfants. Malgré cela, Phoebe Parkinson et ses enfants ont reçu le « certificat de naturalisation » le 27 février 1912.[38] La justification de la demande indiquait que Phoebe Parkinson vivait comme « une femme blanche », qu'elle donnait à ses enfants la « meilleure éducation possible » et qu'elle jouissait d'une « grande estime » en Nouvelle-Guinée.[39]

Selon l'ethnographe Margarete Mead, qui a rencontré Phoebe Parkinson en personne et a travaillé sur une biographie d'elle, Phoebe Parkinson était une amie proche d'Albert Hahl, le gouverneur de la Nouvelle-Guinée.[40] Hahl, selon Mead, a fait tout ce qui était en son pouvoir pour soutenir Phoebe Parkinson après la mort de son mari. Cela inclut apparemment de plaider avec insistance en faveur de sa demande de citoyenneté allemande. Comparé aux exemples de demandes de citoyenneté de personnes d'Afrique de l'Ouest et du Sud-Ouest, deux choses apparaissent ici : D'une part, une distinction était faite selon l'origine dans les demandes de citoyenneté, les Samoans se trouvant dans une "étape de civilisation" plus élevée que les personnes du continent africain dans la logique coloniale et raciste. D'autre part, l'appartenance à une classe a joué un rôle important, comme dans le cas de Phoebe Parkinson. Parkinson et sa sœur Queen Emma possédaient de grandes plantations et occupaient donc également des postes politiques centraux dans la colonie allemande. Comme il existait une relation d'amitié étroite avec le gouverneur de la Nouvelle-Guinée, rien ne semblait s'opposer à la naturalisation de Phoebe Parkinson.

Une question d'appartenance sociale

Indépendamment de la possession de la nationalité, les enfants issus d'unions entre des hommes allemands et des femmes des territoires coloniaux n'étaient souvent pas traités comme des citoyens allemands. Surtout s'ils vivaient dans les colonies allemandes. Ceci est clairement illustré par une lettre de l'avocat Rudolf Witowski, qui écrivit au nom de la famille Panzlaff au secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies, Wilhelm Solf, en novembre 1913. La lettre stipule :

„Je demande s'il serait possible [...] de conférer aux enfants le statut juridique des Blancs et si le document délivré à cet effet ne suffirait pas à contrer d'éventuelles discriminations sociales.“[41]

Wilhelm Panzlaff, dont les enfants sont au centre de cette lettre, avait épousé Magdalena von Wyk en 1894, dans la colonie allemande de l'époque, le Sud-Ouest africain allemand.[42] Les ancêtres de von Wyk étaient des Nama et des Boers, que l'administration coloniale allemande traitait juridiquement comme des „indigènes” en raison de cela, bien qu'elle ait acquis la nationalité allemande par le mariage, conformément aux lois en vigueur. Trois enfants étaient nés de ce mariage, qui étaient également devenus citoyens allemands par leur naissance légitime. Cependant, et c'est ce que l'avocat décrivait dans la lettre citée, les enfants subissaient des rejets sociaux et étaient discriminés malgré leur éducation dans l'Empire allemand et leur possession de la nationalité allemande. Panzlaff craignait en outre qu'en raison de l'opinion dominante dans le „territoire protégé” allemand concernant les mariages entre personnes blanches et non-blanches, ses enfants ne puissent pas hériter et qu'il ne puisse ainsi pas leur transmettre „les fruits de son travail de plusieurs années“.[43] Autrement dit, Panzlaff se souciait également des conséquences civiles de la discrimination de ses enfants.

Dans la réponse du secrétaire d'État Solf à l'avocat Panzlaff, il était indiqué que si le mariage était valide, les enfants auraient droit à la nationalité allemande. Le certificat de nationalité les autoriserait à exiger « l'égalité juridique avec les Blancs ».[44] Cependant, poursuivait la lettre, l'égalité juridique n'aurait aucune incidence sur le « statut social » des enfants, pour lequel les opinions prévalant « dans les cercles de la population blanche des protectorats » seraient déterminantes. Dans une lettre de Theodor Seitz, gouverneur du Sud-Ouest africain allemand, à Solf, il était dit que les enfants issus de soi-disant mariages mixtes seraient « dans ce pays évités socialement par la majorité de la population » et que « le hasard » de leur possession de la nationalité n'y serait pas pris en compte.[45] La réponse montre clairement qu'en Allemagne coloniale, la stratification sociale basée sur des catégories raciales s'était établie plus nettement qu'en métropole allemande. Elle révèle également que dans les territoires colonisés, la catégorie biologique de « race » s'est en quelque sorte superposée à la catégorie juridique de la nationalité ; cette évolution ne s'est imposée dans l'Empire allemand qu'un peu plus tard avec le national-socialisme.

Les explications ont montré que la nationalité et le processus d'acquisition de celle-ci étaient (et sont toujours) une construction juridique contestée qui a puissamment permis ou restreint les chances de vie de différentes personnes. Selon les idées racistes dominantes sur les personnes qui demandaient la nationalité allemande, l'accès à la communauté nationale allemande leur était accordé ou refusé. Entrelacé avec la classe sociale et le statut social des demandeurs et demandeuses, cela a conduit à l'approbation ou au rejet des demandes. Il semblait également évident que les contacts des demandeurs et demandeuses avec les bonnes personnes occupant des postes décisifs étaient centraux. Parallèlement, les limites de l'efficacité des catégories juridiques de la nationalité ont pu être démontrées, qui pouvaient et peuvent être supplantées par des catégories racistes selon l'époque et le lieu. Pour les migrants et migrantes coloniaux, le statut juridique incertain est devenu particulièrement dangereux après la prise de pouvoir par les nationaux-socialistes et l'introduction des lois de Nuremberg.[46] Jusqu'alors, ils trouvaient des moyens et des astuces pour mener une vie dans l'Empire allemand, malgré l'absence de citoyenneté dans la plupart des cas.

fourni par le FHXB Museum

Laura Frey

LIEU
AUJOURD'HUI
Wilhelmstraße 62, Berlin

Citer l'article

Laura Frey: « Devenir nature » avec la nation allemande ?. Dans : Kolonialismus begegnen. Dezentrale Perspektiven auf die Berliner Stadtgeschichte. URL : https://kolonialismus-begegnen.de/geschichten/natur-werden-mit-der-deutschen-nation/ (04.09.2025).

Littérature & Sources

[1] Jusqu'en février 1934, il n'existait pas de nationalité allemande unifiée : la nationalité était accordée par l'un des États allemands. L'appartenance à l'un des États allemands fondait la nationalité du Reich allemand. Dans le cadre de la mise au pas des Länder sous le national-socialisme, il a été déclaré par le biais de l'« Ordonnance sur la nationalité allemande » qu'il n'existait plus qu'une seule nationalité allemande. Cf. Ordonnance sur la nationalité allemande, 5 février 1934, in : Reichsgesetzblatt, Partie I n° 201, 29 novembre 1938, p. 1675 s.

[2] Gosewinkel, Dieter, Einbürgern und Ausschließen. Die Nationalisierung der Staatsangehörigkeit vom Deutschen Bund bis zur Bundesrepublik Deutschland, Göttingen 2001, p. 220 et seq.

[3] À cette époque, il existait des expulsions dites « landesausweisungen » (expulsions locales) et « reichsausweisungen » (expulsions impériales). Les « reichsausweisungen » étaient précédées d'une procédure judiciaire, tandis que les « landesausweisungen » pouvaient être effectuées à tout moment par la police.

[4] par Joeden-Forgey, Elisa, Nobody’s People: Colonial Subjects, Race Power and the German State 1884–1945, thèse non publiée, Université de Pennsylvanie 2004, p. 2.

[5] Voir à ce sujet : Frey, Laura / Aitken, Robbie, „‚Appartenances coloniales‘. Les répercussions du traité de Versailles sur le statut juridique des Allemands noirs et de leurs familles entre les deux guerres“, in : Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande 52. 2 (2020), p. 365–80.

[6] Reichs- und Staatsangehörigkeitsgesetz du 22 juillet 1913, in: Reichs-Gesetzesblatt 31 juillet 1913, p. 583–593.

[7] Loi portant modification de la loi relative aux rapports juridiques des protectorats allemands du 17 avril 1886, in : Reichs-Gesetzesblatt 15 mars 1888, p. 71–75.

[8] Nagl, Dominik, Grenzfälle: Staatsangehörigkeit, Rassismus und nationale Identität unter deutscher Kolonialherrschaft, Frankfurt am Main 2007, S. 104.

[9] La section suivante est basée sur les travaux préparatoires pour l'article : Frey / Aitken, Appartenances coloniales.

[10] Todzi, Kim Sebastian, Unternehmen Weltaneignung: Der Woermann-Konzern und der deutsche Kolonialismus 1837–1916, Göttingen 2023.

[11] Lettre de Rudolf Manga Bell au Ministère des Affaires étrangères, 14 août 1902, Archives fédérales (BArch) R1001/5149, feuillet 4.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Les développements suivants se réfèrent à la demande de naturalisation de Josef Boholle, Archives d'État de Berlin (LAB) A Pr Br Rep 030-06, n° 6473, voir aussi : Frey / Aitken, Appartenances coloniales.

[15] Gosewinkel, Dieter, „Rückwirkung des kolonialen Rasserechts?“, in: Conrad, Sebastian / Osterhammel, Jürgen (Hg.), Das Kaiserreich transnational. Deutschland in der Welt 1871–1914, Göttingen 2006, S. 236 ff.

[16] De même, la naturalisation des personnes de confession juive a été empêchée par le gouvernement prussien dans l'Empire. Voir à ce sujet : Trevisoil, Oliver, Die Einbürgerungspraxis im Deutschen Reich 1871–1945, Göttingen 2006, p. 104 et suiv.

[17] Les femmes mariées suivant le statut juridique de leur époux, cela aurait également signifié que les femmes allemandes qui épousaient des habitants des colonies allemandes seraient devenues des ressortissantes dites des protectorats allemands. De facto, les épouses allemandes blanches de ressortissants dits des protectorats étaient généralement traitées comme « apatrides ». Cela était dû, entre autres, au fait que le droit colonial allemand était si peu élaboré qu'il n'existait pas de statut juridique de « ressortissant du protectorat » dans le Reich lui-même et que, par conséquent, les migrants coloniaux étaient également généralement traités comme « apatrides » dans l'Empire allemand. De plus, et c'était peut-être la raison la plus importante, le statut racisé de « ressortissant du protectorat » n'était pas prévu pour les personnes blanches.

[18] Vogel, Ursula, „Gleichheit und Herrschaft in der ehelichen Vertragsgesellschaft – Widersprüche in der Aufklärung“, in: Gerhard, Ute (Hg), Frauen in der Geschichte des Rechts. Von der frühen Neuzeit bis zur Gegenwart., München 1997, S. 270.

[19] Ainsi, l'article 6 de la loi sur la nationalité du Reich et de l'État de 1913 (RuStAG) stipulait qu'une femme acquérait la nationalité de son mari en l'épousant. L'article 17 du RuStAG stipulait que la nationalité allemande était perdue en épousant un étranger.

[20] Rapport de la 6ème commission pour la pré-discussion des projets, Reichstag 13ème législature, 1ère session 1912/1913, BArch R1001/5142, feuillets 75 et suivants.

[21] Schulte-Althoff, Franz-Josef, “Rassenmischung im kolonialen System: Zur deutschen Kolonialpolitik im letzten Jahrzehnt vor dem Ersten Weltkrieg”, in: Historisches Jahrbuch 105 (1985), S. 52–94.

[22] Lindner, Ulrike, Koloniale Begegnungen. Deutschland und Großbritannien als Imperialmächte in Afrika 1880–1914, Frankfurt am Main 2011, p. 317–62. Les interdictions coïncident avec la guerre contre les Héréros et les Namas et le génocide dont ils furent victimes entre 1904 et 1908, ainsi qu'avec la guerre Maji-Maji et le durcissement général de la législation à l'encontre des personnes colonisées qui en résulta.

[23] Voir par ex. : Kundrus, Birte, „Von Windhoek nach Nürnberg? Koloniale ‚Mischehenverbote‘ und nationalsozialistische Rassegesetzgebung“, in : (la même) (dir.) Phantasiereiche : Zur Kulturgeschichte des deutschen Kolonialismus, Francfort-sur-le-Main 2003, p. 101–131.

[24] Ces interdictions eurent cependant moins de succès que prévu, car les épouses d'hommes allemands étaient souvent des citoyennes anglaises et l'État britannique intervint pour s'opposer à ce qu'elles soient traitées comme des indigènes.

[25] Campt, Tina / Grosse, Pascal, „‚Mischlingskinder‘ in Nachkriegsdeutschland. Zum Verhältnis von Psychologie, Anthropologie und Gesellschaftspolitik nach 1945“, in: Psychologie und Geschichte 6.1/2 (1994), p. 48–78; Grosse, Pascal, Kolonialismus, Eugenik und bürgerliche Gesellschaft in Deutschland 1850–1918, Frankfurt am Main / New York 2000.

[26] Walther, Daniel J., „Gender Construction and Settler Colonialism in German Southwest Africa“, in: The Historian 66.1 (2004), S. 1–18.

[27] Selon Dominik Nagl, la crainte de réactions de politique étrangère à une notion de « sang indigène » sous-jacente à cette réglementation régnait. Nagl, Grenzfälle, p. 175.

[28] Lindner, Koloniale Begegnungen, p. 342–362.

[29] Ambassade britannique auprès du ministère des Affaires étrangères, 11 octobre 1912, BArch R1001/5417, fol. 259.

[30] Correspondance entre l'ambassade impériale à Londres, le chancelier impérial et Sir E. Grey, 18 et 19 avril 1913, BArch R1001/5418, f. 166–167.

[31] Lettre du secrétaire d'État au Bureau impérial des colonies Wilhelm Solf au gouverneur du Sud-Ouest africain allemand Theodor Seitz du 5 juillet 1913, BArch R1001/5418, p. 164–165.

[32] Gosewinkel, Einbürgern und Ausschließen, p. 309.

[33] Correspondance entre août 1911 et février 1912, BArch R1001/5152, f. 94–98.

[34] Mead, Margaret, „Weaver of the Border“, in: Casagrande, Joseph Bartholomew (Hg.), In the company of man. Twenty portraits by anthropologists, New York 1960, p. 182.

[35] Ibid., p. 182.

[36] Barth, Boris, Die deutsche Hochfinanz und die Imperialismen, Stuttgart 1995, S. 52.

[37] Gouverneur impérial de la Nouvelle-Guinée allemande au Secrétaire d'État aux Affaires étrangères, 22 décembre 1911, BArch R1001/5152, Bl. 94–97.

[38] Gouverneur impérial de la Nouvelle-Guinée allemande au Secrétaire d'État aux Affaires étrangères, 28 avril 1912, BArch R1001/5152, Bl. 117.

[39] Note interne de divers rapporteurs du ministère des Affaires étrangères, BArch R1001/5152, f. 96–97.

[40] Mead, Weaver of the Border, p. 183.

[41] Lettre de l'avocat Rudolf Witowski au secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies du 7 novembre 1913, BArch R1001/5418, feuillet 271.

[42] Les informations suivantes sont basées sur les documents du Reichskolonialamt, BArch R1001/5418, f. 271–274.

[43] Lettre de l'avocat Rudolf Witowski au secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies du 7 novembre 1913, BArch R1001/5418, f. 271.

[44] Réponse du secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies à l'avocat Witowski du 3 décembre 1913, BArch R1001/5418, f. 272.

[45] Lettre du gouverneur impérial du Sud-Ouest africain allemand Theodor Seitz au secrétaire d'État du Bureau impérial des colonies Wilhelm Solf du 6 mars 1914, BArch R1001/5418, Bl. 346.

[46] Voir à ce sujet les articles de Doris Liebscher et Robbie Aitken.

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