„Stać się naturą” z narodem niemieckim?

Obywatelstwo i przynależność osób z niemieckich terytoriów kolonialnych w okresie Cesarstwa Niemieckiego

Dlaczego uzyskanie niemieckiego obywatelstwa było pożądane dla osób z niemieckich terytoriów kolonialnych, można wyjaśnić jedynie w odniesieniu do konkretnego czasu i miejsca, a także indywidualnej sytuacji poszczególnych osób. Istnieją jednak pewne stałe: z perspektywy migrantów kolonialnych posiadanie obywatelstwa decydowało o możliwościach życia i przetrwania w Cesarstwie Niemieckim. W okresie Cesarstwa Niemieckiego i Republiki Weimarskiej nie istniało zróżnicowane prawo regulujące pobyt osób bez niemieckiego paszportu w Rzeszy, co pozwalało władzom policyjnym na wydalenie obcokrajowców uznanych za „uciążliwych” w dowolnym momencie. Posiadanie lub brak niemieckiego obywatelstwa^[1] stanowiło zatem swoistą wewnętrzną granicę Cesarstwa Niemieckiego.^[2] Nieliczni migranci przebywający w Rzeszy z niemieckich terytoriów kolonialnych byli stale zagrożeni deportacją.^[3] Oznacza to, że jeśli migranci kolonialni nie mogli uniknąć kontaktu z niemieckimi władzami, zwłaszcza że wizualnie wyróżniali się w krajobrazie ulicznym, posiadanie obywatelstwa mogło stanowić gwarancję ich pobytu. Szczególnie dla migrantów kolonialnych, którzy poślubili w Niemczech, założyli rodzinę i tym samym rozwinęli trwałą perspektywę pozostania, posiadanie niemieckiego obywatelstwa stało się kluczowe. W kolejnych sekcjach analizowane są (nie)możliwości uzyskania niemieckiego obywatelstwa przez osoby z niemieckich terytoriów kolonialnych. Pokazano, że oprócz kulturowych i rasistowskich przypisań przy uzyskiwaniu obywatelstwa, kluczową rolę odgrywała również przynależność klasowa, a jednocześnie nawet posiadanie obywatelstwa nie chroniło przed wykluczeniem społecznym.

„Stawanie się naturą” z Narodem Niemieckim

Osoby z niemieckich terytoriów kolonialnych nie posiadały automatycznie niemieckiego obywatelstwa. Posiadały raczej status tak zwanych mieszkańców terytoriów zależnych lub tubylców. Ten niejasno zdefiniowany i ograniczający ich prawa status został wprowadzony przez niemiecką administrację kolonialną, a prawo do definiowania, kto otrzymał ten status, było częścią panowania kolonialnego. Tak zwane prawo tubylcze, któremu podlegały osoby pochodzące z samych skolonizowanych terytoriów, pozbawiało je praw i dopuszczało kary, takie jak kary cielesne. Ludzie stawali się obiektami arbitralności administracji kolonialnej.^[4] Prawo to nie miało zastosowania w Rzeszy Niemieckiej; tutaj konkretny status prawny migrantów kolonialnych był niejasny. Wynikało to między innymi z faktu, że ich stała obecność w Rzeszy Niemieckiej nigdy nie była przewidziana. Od 1919 roku Traktat Wersalski regulował przekazanie niemieckich kolonii tak zwanym mocarstwom mandatowym. W rzeczywistości jednak byłe niemieckie terytoria kolonialne znalazły się pod nowym panowaniem kolonialnym. Migranci kolonialni, którzy w tym czasie nadal przebywali w Rzeszy Niemieckiej, stali się bezpaństwowcami z powodu braku przepisów.^[5]

Osoby z niemieckich obszarów kolonialnych miały różne sposoby na uzyskanie niemieckiego obywatelstwa: przez urodzenie, małżeństwo lub tak zwaną naturalizację.^[6] Uzyskanie obywatelstwa przez urodzenie i małżeństwo było procesem, który odbywał się bez udziału zainteresowanych. Jeśli urodziło się dziecko małżeńskie, uzyskiwało ono obywatelstwo ojca, a dziecko pozamałżeńskie obywatelstwo matki. Kobiety automatycznie nabywały obywatelstwo męża w momencie zawarcia małżeństwa, jeśli różniło się ono od ich pierwotnego obywatelstwa. Tak zwana naturalizacja oznacza to, co dziś nazywamy naturalizacją. Proces „naturalizacji” musiały przejść osoby uważane za tak zwanych obcokrajowców. Termin ten odnosi się do tego, co było celem niemieckiego rządu w procesie naturalizacji: wnioskodawcy musieli udowodnić, że stali się „naturą” narodu niemieckiego i dlatego zasłużyli na przyznanie niemieckiego obywatelstwa.

Ustawa o „terytoriach chronionych” z 1888 roku stworzyła możliwość, że osoby określane w ustawie jako „tubylcy” mogły uzyskać niemieckie obywatelstwo Rzeszy od kanclerza Rzeszy.^[7] Teoretycznie mieszkańcy niemieckich kolonii również mogli stać się niemieckimi obywatelami Rzeszy.^[8] Ustawa o obywatelstwie Rzeszy i państwowym (RuStAG) z 1913 roku również wyraźnie stanowiła, że mieszkańcy niemieckich kolonii mogą nabyć niemieckie obywatelstwo. W praktyce jednak było to rzadko wdrażane, czego przykładem jest wniosek Manga Bella, którego sprawa znajduje się w aktach Rzeszy Kolonialnej (RKA).^[9] Ojciec Manga Bella, król Bell, był jednym z Chiefs, który podpisał umowy handlowe Douala z przedstawicielem hamburskiej firmy C. Woermann. Umowy te zostały objęte niemiecką ochroną przez komisarza Rzeszy Gustava Nachtigala w lipcu 1885 roku, co zapoczątkowało niemiecką kolonię w Kamerunie.^[10] Bell argumentował w swoim wniosku o niemieckie obywatelstwo z 1902 roku, powołując się na swoje „wykształcenie i wysokie stanowisko”.^[11] Bell odnosił się tym samym do swojej pozycji społecznej w elicie Douala i swojej roli jako pośrednika między niemieckimi władzami kolonialnymi a Douala. Podczas rozpatrywania dokumentów w Departamencie Kolonialnym wszyscy referenci potwierdzili, że nie znają żadnego przypadku „naturalizacji” tubylców. Chociaż ocenili Manga Bella jako inteligentnego, dla nich stał on „na zbyt niskim poziomie kulturowym”, aby mógł zostać naturalizowany.^[12] Wewnętrznie odrzucenie uzasadniono tym, że obecność naturalizowanych tubylców podważyłaby rasistowski porządek społeczny w koloniach, a Manga Bell „kulturowo” nie był gotowy na pełne prawa obywatelskie.^[13] Oznacza to, że dla większości migrantów kolonialnych nabycie obywatelstwa Rzeszy faktycznie nie stanowiło możliwości zapewnienia sobie trwałej perspektywy pobytu w Rzeszy Niemieckiej ani poprawy ich statusu prawnego.

Mimo wszystko było kilka osób z niemieckich terytoriów kolonialnych, które otrzymały obywatelstwo: Znane i udokumentowane jest między innymi obywatelstwo Josefa Boholle, który w 1896 roku przybył z Kribi, miasta w dzisiejszym Kamerunie, do Berlina jako performer na Niemiecką Wystawę Kolonialną.^[14] Boholle poślubił w latach 1909/10 Stephanie Urbanowski pochodzącą z Imperium Rosyjskiego. Mieli razem córkę i dwóch synów i początkowo mieszkali w różnych miejscach w berlińskiej dzielnicy Kreuzberg, zanim przenieśli się do Karlshorst. Boholle złożył wniosek o obywatelstwo w berlińskiej komendzie policji w lutym 1926 roku. Po zakończeniu I wojny światowej i przejęciu niemieckich terytoriów kolonialnych przez tzw. mocarstwa mandatowe, ludność na dawnych niemieckich koloniach na kontynencie afrykańskim znalazła się pod panowaniem francuskim, brytyjskim i południowoafrykańskim. Status prawny migrantów kolonialnych mieszkających w Niemczech nie został uregulowany w Traktacie Wersalskim. W związku z tym status prawny Boholle we wniosku o obywatelstwo został określony jako „bezpaństwowiec”. Po zakończeniu wystawy kolonialnej Boholle ukończył praktykę stolarską i do tego czasu pracował stosunkowo z powodzeniem w swoim zawodzie. Urzędnik, który przyjął jego wniosek, uznał Boholle, jak to ujęto w ówczesnym języku urzędowym, za „pożądanego przyrostu narodu niemieckiego” i opowiedział się za przyjęciem Boholle i jego rodziny do pruskiego związku państwowego. Pomimo sprzeciwu rządu w Turyngii wobec obywatelstwa Boholle, rodzina Boholle otrzymała obywatelstwo. Dlaczego właśnie w tym przypadku przyznano obywatelstwo, nie można ustalić. Prawdopodobnie Boholle miał silnych rzeczników w berlińskiej komendzie policji, którzy działali na rzecz jego obywatelstwa.

Niemniej jednak naturalizacja rodziny stanowiła wyjątek. Oznacza to, że chociaż teoretycznie stworzono możliwość naturalizacji dla osób z niemieckich terytoriów kolonialnych, w praktyce naturalizacje były rzadko przeprowadzane. Dlaczego w ogóle możliwość „naturalizacji” została uwzględniona w „ustawie o terytoriach zależnych” oraz w RuStAG? Konkretne powody nie znajdują się w dokumentach odpowiednich ministerstw. Prawdopodobnie jednak wyraźne wykluczenie osób z obywatelstwa ze względu na przyjęte rasę nie byłoby w tym czasie jeszcze większościowe w Reichstagu. Sformułowanie RuStAG w tym zakresie wymagałoby zgody posłów. Uwzględnienie pojęcia rasy jako kategorii prawnej w RuStAG nastąpiło dopiero w okresie reżimu narodowosocjalistycznego.^[15] W ten sposób niemieckie rządy zachowały sobie prawo do wykluczania osób z niemieckich terytoriów kolonialnych z nabycia obywatelstwa na szczeblu administracyjnym z powodów kulturalistycznych i biologiczno-rasistowskich, zamiast formułować wykluczenie ustawowo.^[16]

Wykluczenie kobiet skolonizowanych z państwowości

Oprócz naturalizacji kobiety z terenów kolonialnych miały możliwość uzyskania obywatelstwa poprzez małżeństwo z niemieckim obywatelem Rzeszy. Wraz z zawarciem małżeństwa status prawny męża był przenoszony na jego żonę i dzieci.^[17] Przepis ten miał swoje korzenie w kodyfikacjach prawa naturalnego państw europejskich, które zostały uchwalone na początku XIX wieku w państwach niemieckich. Kodyfikacje prawa naturalnego wyobrażały sobie małżeństwo jako umowę, która utrwalała dominację mężczyzny nad jego żoną i przyznawała mężowi szerokie „uprawnienia do kierowania i kontroli” nad jego żoną.^[18] Przekazywanie obywatelstwa żonie i dzieciom było również patriarchalne przywilejem przyznanym mężczyźnie.^[19] Podczas debaty nad rewizją RuStAG w 1913 roku dyskutowano, czy można wykluczyć tę możliwość zawierania małżeństw przez niemieckich mężczyzn z kobietami z terenów kolonialnych.^[20] To właśnie poseł katolickiej partii Centrum zgłosił taki wniosek podczas posiedzenia komisji ds. rozpatrzenia projektów RuStAG. Celem partii Centrum było umożliwienie zawierania małżeństw między niemieckimi mężczyznami a kobietami z terenów kolonialnych, a jednocześnie rozwianie głównych obaw dotyczących ważności małżeństw – przeniesienia obywatelstwa na żonę i dzieci.^[21]

Równocześnie z negocjacjami w sprawie reform RuStAG, w niemieckim Reichstagu toczyły się debaty dotyczące zakazu zawierania małżeństw. W latach 1905 i 1906 w Niemieckiej Afryce Południowo-Zachodniej i Niemieckiej Afryce Wschodniej wprowadzono zakazy zawierania małżeństw między ludźmi białymi a nie-białymi.^[22] W 1912 roku sekretarz stanu w Rzeszy ds. Kolonii Wilhelm Solf wydał zakaz wspomnianego zawierania małżeństw w Samoa. Ten ostatni zakaz wywołał debatę w Reichstagu.^[23] Zakazy te miały na celu między innymi wykluczenie kobiet i dzieci z niemieckich terytoriów kolonialnych z nabywania niemieckiego obywatelstwa poprzez zawarcie małżeństwa z niemieckim obywatelem i narodziny w małżeństwie.^[24] Zakazy tzw. kolonialnych małżeństw mieszanych były poprzedzone publiczną dyskusją na temat zawierania małżeństw. Głównym tonem debaty był rasistowski dyskurs na temat rzekomych niebezpieczeństw i niepożądaności „mieszania ras”. Był to dyskurs, który czerpał między innymi z pseudonaukowych prac rasisty, a późniejszego członka NSDAP, Eugena Fischera.^[25] W publicznych debatach istniały różne kierunki: z jednej strony chodziło o negocjację patriarchalnych praw, które zgodnie z konwencjami prawa naturalnego stanowiły, że wybór żony niezależnie od jej pochodzenia, poślubienie jej, a w konsekwencji przekazanie jej i dzieciom swojego obywatelstwa, było przywilejem mężczyzny. Z drugiej strony istniało młodsze, nacjonalistyczno-rasistowskie założenie, które mówiło, że mężczyźni w duchu świadomości narodowej ponoszą również odpowiedzialność za naród przy wyborze partnerki życiowej i w tym sensie muszą dokonywać wyboru swojej żony. Jeśli nie postępowali zgodnie z tą świadomością narodową, przynajmniej należało odebrać im prawo do przekazywania swojego obywatelstwa żonie i dzieciom, ze wszystkimi konsekwencjami prawnymi.^[26] W tym kontekście niektórzy posłowie partii Centrum zaproponowali wykluczenie wspomnianych konsekwencji prawnych zawierania małżeństw przez RuStAG. Ale nie tylko posłowie partii Centrum, również Rzesza ds. Kolonii w listopadzie 1912 roku podjęła inicjatywę wprowadzenia takiego paragrafu w RuStAG. Jednak pracownicy Ministerstwa Spraw Zagranicznych zgłosili zastrzeżenia prawa międzynarodowego dotyczące tych propozycji: niemiecka administracja kolonialna do tego momentu nie zdołała zdefiniować pojęcia „tubylca”, które miało stać się terminem prawnym.^[27] Problemem braku definicji było to, że pozostawało niejasne, kto w przypadku mobilnej i społecznie bardzo zróżnicowanej populacji, takiej jak ta zamieszkująca niemieckie terytoria kolonialne, powinien być uważany za „tubylca”.

Kontrowersyjne obywatelstwo Agnes Bowe

Już zakazy tak zwanych małżeństw mieszanych przyniosły problemy w polityce zagranicznej: Wiele małżeństw, które niemiecki rząd próbował unieważnić poprzez zakazy, dotyczyło kobiet, które były córkami brytyjskich mężczyzn i kobiet z Niemieckiej Afryki Południowo-Zachodniej.^[28] Wynikało to z faktu, że wiele małżeństw obywateli Rzeszy Niemieckiej z tak zwanymi Rehobother Basterami, którzy często posiadali obywatelstwo brytyjskie, ponieważ ich ojcowie byli Brytyjczykami.

Już w październiku 1912 roku brytyjski ambasador Sir Edward Goschen wysłał list do Ministerstwa Spraw Zagranicznych Cesarstwa Niemieckiego, w którym domagał się zapewnienia, że brytyjscy obywatele w Niemieckiej Afryce Południowo-Zachodniej nie zostaną zdegradowani do statusu „tubylców”. Jak napisano w piśmie, zawarte przez nich małżeństwa również miały zostać uznane za ważne.^[29] Fakt, że te obawy nie miały czysto teoretycznego charakteru, ujawnił się krótko później: w kwietniu 1913 roku niemiecka ambasada w Londynie, brytyjska misja dyplomatyczna w Berlinie i kanclerz Rzeszy negocjowali ważność małżeństwa między brytyjskim obywatelem Talbotem Henrym Bowem a Kathariną Cloete, pochodzącą z terenów późniejszej Niemieckiej Afryki Południowo-Zachodniej. Małżeństwo zostało zawarte w 1879 roku, czyli jeszcze przed nielegalnym przejęciem terytorium przez państwo niemieckie, w Zatoce Wielorybiej. Ważność małżeństwa tej pary miała wpływ na pytanie, czy córka Agnes Bowe, pochodząca z tego małżeństwa, mogła zostać zaklasyfikowana przez niemieckie władze kolonialne jako „tubylec”, czy też posiadała obywatelstwo brytyjskie.^[30] Agnes Bowe poślubiła z kolei saksońskiego obywatela i dzięki temu nabyła obywatelstwo saksońskie, a tym samym obywatelstwo Rzeszy Niemieckiej.

Niemiecka administracja kolonialna uznała to małżeństwo za nieważne, zakładając, że Bowe była „tubylczynią” z niemieckiego „Terytorium Protektoratu”. Po sporze z rządem brytyjskim w tej sprawie Wilhelm Solf, sekretarz stanu w Rzeszy ds. Kolonii, polecił gubernatorowi w Windhuk 5 lipca 1913 r., aby małżeństwo rodziców Agnes musiało zostać uznane za ważne, Agnes była zatem obywatelką brytyjską, a tym samym jej małżeństwo było ważne i stała się przez to poddaną Rzeszy Niemieckiej.^[31] Odmawianie praw obywatelom innych państw było sprzeczne z prawem międzynarodowym; dlatego sekretarz stanu poczuł się zmuszony do interwencji w tej sprawie.

Z tych doświadczeń wynika również, dlaczego pracownicy Ministerstwa Spraw Zagranicznych mieli zastrzeżenia co do wprowadzenia paragrafu do RuStAG, który wyłączałby konsekwencje prawne małżeństwa bez prawnie zabezpieczonej definicji pojęcia „tubylca”. W rzeczywistości zrezygnowano wówczas z wprowadzenia takiego paragrafu. Historyk Dieter Gosewinkel zinterpretował fakt, że w tym czasie nie wprowadzono takiego paragrafu, jako (krótkoterminowe) zwycięstwo państwa patriarchalnego nad państwem opartym na zasadach rasistowskich.^[32]

Przecięcie się klasy i rasy – przypadek Phoebe Parkinson

Jednakże przy nabywaniu obywatelstwa nie tylko biologiczno-rasistowskie rozważania odgrywały rolę, ale także kwestia przynależności klasowej, czego przykładem jest Phoebe Clothilde Parkinson, z domu Coe.^[33] Phoebe Coe urodziła się w 1863 roku jako córka amerykańskiego konsula Jonasa Myndersee Coe i Joany Le’utu, pochodzącej z królewskiej rodziny samoańskiej.^[34] Jej siostra Emma nabyła duże połacie ziemi w późniejszej kolonii Niemiecka Nowa Gwinea i posiadała szereg statków parowych, którymi prowadziła handel.^[35] Ze względu na swoją pozycję znana była pod imieniem Queen Emma. W 1879 roku Phoebe Coe, w wieku 16 lat, poślubiła 20 lat starszego niemieckiego etnografa Richarda Parkinsona. Parkinson reprezentował na Nowej Gwinei hamburską firmę Godeffroy & Söhne. Kontrakty firmy stanowiły podstawę aneksji Nowej Gwinei przez Cesarstwo Niemieckie w 1884 roku.^[36] Dwa lata po śmierci męża Phoebe Parkinson złożyła wniosek o niemieckie obywatelstwo do gubernatora Niemieckiej Nowej Gwinei. Jej wniosek został zdecydowanie poparty przez niemiecką administrację, mimo że w tym czasie uważana była za bezpaństwowca, ponieważ jej mąż po ponad dziesięciu latach nieobecności utracił obywatelstwo Rzeszy Niemieckiej.^[37] Również ten status automatycznie przechodził na żonę i dzieci zgodnie z ówczesnym prawem. Mimo to Phoebe Parkinson i jej dzieci otrzymały „świadectwo naturalizacji” 27 lutego 1912 roku.^[38] W uzasadnieniu wniosku stwierdzono, że Phoebe Parkinson żyje jak „biała kobieta”, zapewnia swoim dzieciom „najlepsze możliwe wychowanie” i cieszy się „wysokim szacunkiem” na Nowej Gwinei.^[39]

Według etnolożki Margaret Mead, która osobiście poznała Phoebe Parkinson i pracowała nad jej biografią, Phoebe Parkinson była blisko zaprzyjaźniona z Albertem Hahlem, gubernatorem Nowej Gwinei.^[40] Mead twierdziła, że Hahl zrobił wszystko, co w jego mocy, aby wesprzeć Phoebe Parkinson po śmierci jej męża. Obejmuje to oczywiście zdecydowane wsparcie jej wniosku o niemieckie obywatelstwo. W porównaniu do przykładów wniosków o obywatelstwo osób z Afryki Zachodniej i Południowo-Zachodniej widać tu dwie rzeczy: z jednej strony, że przy składaniu wniosków o obywatelstwo istniała różnica ze względu na pochodzenie, Samoańczycy w kolonialno-rasistowskiej logice znajdowali się na wyższym „stopniu cywilizacji” niż ludzie z kontynentu afrykańskiego. Z drugiej strony, przynależność klasowa, jak w przypadku Phoebe Parkinson, odgrywała ważną rolę. Parkinson i jej siostra Queen Emma posiadały duże plantacje i dlatego zajmowały centralne stanowiska polityczne w niemieckiej kolonii. Ponieważ istniały bliskie przyjacielskie stosunki z gubernatorem Nowej Gwinei, nic nie stało na przeszkodzie naturalizacji Phoebe Parkinson.

Kwestia przynależności społecznej

Niezależnie od posiadania obywatelstwa, dzieci ze związków niemieckich mężczyzn z kobietami z terenów kolonialnych często nie były traktowane jak niemieccy obywatele. Zwłaszcza, gdy mieszkały w niemieckich koloniach. Wyraźnie pokazuje to list adwokata Rudolfa Witowskiego, który w listopadzie 1913 roku napisał w imieniu rodziny Panzlaff do sekretarza stanu Rzeszy ds. Kolonii Wilhelma Solfa. W liście czytamy:

„Proszę o uprzejmą informację, czy istnieje możliwość [...] stworzenia dla dzieci prawnego statusu białych i czy wydany w tej sprawie dokument nie wystarczyłby, aby przeciwdziałać ewentualnym społecznym wykluczeniom.”^[41]

Wilhelm Panzlaff, o którego dzieci chodzi w tym liście, poślubił w 1894 roku Magdalenę von Wyk w ówczesnej niemieckiej kolonii Deutsch-Südwestafrika.^[42] Przodkowie von Wyk byli Nama i Burami, a niemiecka administracja kolonialna traktowała ich prawnie jako „tubylców” ze względu na to, chociaż zgodnie z obowiązującymi przepisami poprzez zawarcie małżeństwa uzyskała niemieckie obywatelstwo Rzeszy. Z małżeństwa urodziło się troje dzieci, które przez urodzenie w małżeństwie również stały się niemieckimi obywatelami Rzeszy. Jednakże, jak opisał adwokat w cytowanym liście, dzieci pomimo wykształcenia w Rzeszy Niemieckiej i posiadania niemieckiego obywatelstwa doświadczały społecznych odrzucenia i były dyskryminowane. Panzlaff obawiał się ponadto, że jego dzieci, ze względu na panujące w niemieckim „terytorium protektoratu” nastroje dotyczące zawierania małżeństw między ludźmi białymi a nie-białymi, nie będą mogły odziedziczyć jego majątku, a tym samym nie będzie mógł im przekazać „owoców swojej wieloletniej pracy”.^[43] Oznacza to, że Panzlaff martwił się również o cywilnoprawne konsekwencje dyskryminacji swoich dzieci.

W odpowiedzi sekretarza stanu Solfa do prawnika Panzlaffa stwierdzono, że jeśli małżeństwo jest ważne, dzieci mają prawo do niemieckiego obywatelstwa. Dowód obywatelstwa umożliwiłby im domaganie się „prawnego zrównania z białymi”.^[44] Jednakże, jak dalej napisano w piśmie, prawne zrównanie nie miałoby wpływu na „pozycję społeczną” dzieci, ponieważ decydujące byłyby „poglądy panujące w kręgach białej ludności protektoratu”. W liście Theodora Seitz’a, gubernatora Niemieckiej Afryki Południowo-Zachodniej, do Solfa napisano, że dzieci z tak zwanych małżeństw mieszanych są „w tym kraju unikane społecznie przez większość ludności” i „nie zwraca się uwagi na przypadek”, że posiadają obywatelstwo.^[45] Z odpowiedzi wynika jasno, że w niemieckich koloniach stratyfikacja społeczna oparta na kategoriach rasowych była bardziej ugruntowana niż w niemieckiej metropolii. Pokazuje to również, że na terenach skolonizowanych biologiczna kategoria „rasa” w pewnym sensie zastąpiła prawną kategorię obywatelstwa; rozwój ten nastąpił w Rzeszy Niemieckiej nieco później wraz z narodowym socjalizmem.

Wyjaśnienia pokazały, że obywatelstwo i proces jego nabywania były (i są) spornym konstruktem prawnym, który skutecznie umożliwiał lub ograniczał szanse życiowe różnych ludzi. W zależności od tego, jakie rasistowskie wyobrażenia o osobach ubiegających się o niemieckie obywatelstwo były dominujące, zezwalano im na dostęp do niemieckiego związku państwowego lub odmawiano go. W połączeniu z przynależnością klasową i statusem społecznym wnioskodawców prowadziło to do zatwierdzenia lub odrzucenia wniosków. Centralne wydawało się również oczywiście to, czy wnioskodawcy mieli kontakty z właściwymi osobami na decydujących stanowiskach. Jednocześnie można było i można nadal pokazywać granice skuteczności prawnych kategorii obywatelstwa, które w zależności od czasu i miejsca mogły być nadpisywane przez kategorie rasistowskie. Dla migrantów kolonialnych niejasny status prawny stał się szczególnie niebezpieczny po przejęciu władzy przez narodowych socjalistów i wprowadzeniu ustaw norymberskich.^[46] Do tego czasu znajdowali oni sposoby, aby pomimo braku obywatelstwa w większości przypadków wieść życie w Rzeszy Niemieckiej.