Alman ulusuyla “doğallaşmak”?

Alman İmparatorluğu Döneminde Alman Sömürge Bölgelerinden Gelen İnsanların Vatandaşlığı ve Aidiyeti

Alman sömürge bölgelerinden gelen insanlar için Alman vatandaşlığının neden arzu edilir bir statü olduğunu açıklamak, yalnızca belirli bir döneme, yere ve bireylerin kişisel durumlarına göre yapılabilir. Ancak bazı sabit noktalar vardır: Sömürge göçmenlerinin bakış açısına göre, vatandaşlık sahibi olmak Alman İmparatorluğu'nda yaşama ve hayatta kalma olanaklarını belirliyordu. Alman İmparatorluğu ve Weimar Cumhuriyeti dönemlerinde, Alman pasaportu olmayan kişilerin İmparatorluk'taki ikametlerini düzenleyen ayrıntılı bir yasa bulunmuyordu, bu nedenle polis yetkilileri "rahatsız edici" olarak görülen yabancıları istedikleri zaman sınır dışı edebiliyorlardı. Dolayısıyla, Alman vatandaşlığına sahip olmak veya olmamak^[1], Alman İmparatorluğu'nun bir tür iç sınırıydı.^[2] Alman sömürge bölgelerinden İmparatorluk'ta bulunan az sayıdaki göçmen, sınır dışı edilme tehdidi altındaydı.^[3] Yani, sömürge göçmenleri Alman yetkilileriyle teması kaçınamıyorsa, özellikle de sokaklarda görsel olarak dikkat çekiyorsa, vatandaşlık sahibi olmak ikametleri için bir güvence sağlayabilirdi. Özellikle Almanya'da evlenen, aile kuran ve böylece kalıcı bir kalma perspektifi geliştiren sömürge göçmenleri için Alman vatandaşlığına sahip olmak merkezi bir önem taşıyordu. Sonraki bölümlerde, Alman sömürge bölgelerinden gelen insanların Alman vatandaşlığına (im)kanları analiz edilecektir. Vatandaşlık kazanılırken kültürelleştirici, ırksallaştırıcı atıfların yanı sıra sınıf aidiyetinin de belirleyici bir rol oynadığı ve aynı zamanda vatandaşlığa sahip olmanın bile sosyal dışlanmaya karşı koruma sağlamadığı gösterilecektir.

Alman Milleti ile "Doğallaşmak"

Alman sömürge bölgelerinden gelen insanların otomatik olarak Alman vatandaşlığına sahip olması gerekmiyordu. Daha ziyade, sözde korunan bölgeler sakinleri veya yerliler statüsüne sahiptiler. Haklarını sınırlayan bu belirsiz tanımlanmış statü, Alman sömürge yönetimi tarafından getirilmişti ve bu statüyü kimin alacağını belirleme gücü, sömürge egemenliğinin bir parçasıydı. Sömürgeleştirilmiş bölgelerin kendilerinden gelen insanların tabi olduğu sözde yerliler hukuku, onları vesayet altına aldı ve kırbaç cezası gibi cezalar öngördü. İnsanlar sömürge yönetiminin keyfiliğinin nesneleri haline geldi.^[4] Bu hukuk, Alman İmparatorluğu'nda uygulanmıyordu; burada sömürge göçmenlerinin somut yasal statüsü belirsizdi. Bunun nedenlerinden biri, Alman İmparatorluğu'nda kalıcı olarak bulunmalarının hiçbir zaman öngörülmemiş olmasıdır. 1919'dan beri Versay Antlaşması, Alman kolonilerinin sözde manda devletlerine devredilmesini düzenledi. Ancak fiilen, eski Alman sömürge bölgeleri yeni bir sömürge egemenliğine tabi kılındı. Bu sırada hala Alman İmparatorluğu'nda bulunan sömürge göçmenleri, düzenlemelerin eksikliği nedeniyle vatansız kaldı.^[5]

Alman sömürge bölgelerinden gelen insanlar için Alman vatandaşlığını kazanmanın farklı yolları vardı: doğum, evlilik veya sözde vatandaşlığa kabul yoluyla.^[6] Doğum ve evlilik yoluyla vatandaşlık kazanmak, ilgili tarafların herhangi bir müdahalesi olmadan gerçekleşen bir süreçti. Evli bir çocuk doğduğunda, babasının vatandaşlığını kazanırdı; evlilik dışı bir çocuk ise annesinin vatandaşlığını kazanırdı. Kadınlar, evlendiklerinde, eğer kocalarının vatandaşlığı kendi asıl vatandaşlıklarından farklıysa, otomatik olarak kocalarının vatandaşlığını kazanırlardı. Sözde vatandaşlığa kabul, bugün vatandaşlığa kabul olarak adlandırdığımız şeyi ifade eder. Sözde yabancı olarak kabul edilen insanların "vatandaşlığa kabul" sürecinden geçmeleri gerekiyordu. Bu terim, Alman hükümetinin vatandaşlığa kabulde neyi amaçladığına işaret eder: Başvuru sahiplerinin Alman ulusuyla "doğa" haline geldiklerini ve dolayısıyla Alman vatandaşlığının verilmesini hak ettiklerini kanıtlamaları gerekiyordu.

1888 tarihli „Koruma Alanı Yasası”, yasada „Yerliler” olarak adlandırılan kişilerin İmparatorluk Şansölyesi tarafından Alman İmparatorluk vatandaşlığına kabul edilmelerine olanak sağladı.^[7] Teorik olarak bu, Alman kolonilerinin sakinlerinin de Alman İmparatorluk vatandaşı olabileceği anlamına geliyordu.^[8] 1913 tarihli İmparatorluk ve Eyalet Vatandaşlık Yasası (RuStAG) da açıkça Alman kolonilerinin sakinlerinin Alman vatandaşlığını kazanabileceğini belirtiyordu. Ancak bu, Manga Bell'in başvuru örneğinde görüldüğü gibi pratikte pek uygulanmadı; bu süreç Reichskolonialamt (RKA) belgelerinde yer almaktadır.^[9] Manga Bell'in babası King Bell, Douala'nın Hamburg merkezli C. Woermann şirketi temsilcisiyle yaptığı ticaret anlaşmalarını imzalayan Şefler arasındaydı. Bu anlaşmalar Temmuz 1885'te İmparatorluk Komiseri Gustav Nachtigal tarafından Alman himayesine alındı ve böylece Kamerun'daki Alman kolonisi kuruldu.^[10] Bell, 1902 tarihli Alman vatandaşlığı başvurusunda „ön eğitimi ve yüksek konumu” ile argümanını destekledi.^[11] Bell burada Douala seçkinleri arasındaki sosyal konumuna ve Alman sömürge yetkilileri ile Douala arasındaki arabulucu konumuna atıfta bulunuyordu. Sömürge departmanındaki belgelerin işlenmesi sırasında tüm raportörler, daha önce hiçbir yerlinin „tabiiyet kazanması” vakasıyla karşılaşmadıklarını doğruladılar. Manga Bell'i zeki olarak değerlendirmelerine rağmen, vatandaşlığa kabul edilemeyecek kadar „kültürel olarak çok düşük bir seviyede” olduğuna inanıyorlardı.^[12] Reddedilme gerekçesi olarak, vatandaşlığa kabul edilmiş yerlilerin varlığının kolonilerdeki ırksal sosyal düzeni sorgulayacağı ve Manga Bell'in tam vatandaşlık hakları için „kültürel” olarak hazır olmadığı belirtildi.^[13] Bu, sömürge göçmenlerinin büyük çoğunluğu için İmparatorluk vatandaşlığını kazanmanın, Alman İmparatorluğu'nda kalıcı bir yaşam perspektifi güvence altına almak veya yasal statülerini iyileştirmek için gerçek bir fırsat sunmadığı anlamına geliyordu.

Bununla birlikte, Alman sömürge bölgelerinden vatandaşlığa kabul edilen bazı kişiler vardı: Bunlardan tanınmış ve belgelenmiş olanlardan biri, 1909/10'da Rus İmparatorluğu'ndan gelen Stephanie Urbanowski ile evlenen Josef Boholle'nin vatandaşlığa kabul edilmesidir. Boholle, 1896'da Berlin'deki Alman Sömürge Sergisi için performans sanatçısı olarak gelen, bugünkü Kamerun'da bulunan Kribi kentinden gelmişti.^[14] Birlikte bir kızları ve iki oğulları olmuştu ve Karlshorst'a taşınmadan önce başlangıçta Berlin'in Kreuzberg semtinin farklı yerlerinde yaşadılar. Boholle, Şubat 1926'da Berlin Polis Başkanlığı'na vatandaşlık başvurusu yaptı. Birinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden ve Alman sömürge bölgelerinin sözde manda devletleri tarafından devralınmasından sonra, Afrika kıtasındaki eski Alman kolonilerindeki insanlar Fransız, İngiliz ve Güney Afrika egemenliği altına girmişti. Almanya'da yaşayan sömürge göçmenlerinin yasal statüsü Versay Antlaşması'nda düzenlenmemişti. Buna göre, Boholle'nin vatandaşlık başvurusundaki yasal statüsü "vatansız" olarak belirtilmişti. Boholle, sömürge sergisinin sona ermesinden sonra marangozluk eğitimi almış ve o zamana kadar mesleğinde nispeten başarılı bir şekilde çalışmıştı. Başvurusunu alan memur, dönemin resmi dilinde Boholle'yi "Alman halkına arzu edilen bir katkı" olarak görmüş ve Boholle ile ailesinin Prusya devlet birliğine kabul edilmesini desteklemiştir. Thüringen hükümetinin Boholle'nin vatandaşlığa kabul edilmesine itirazlarına rağmen, Boholle ailesi vatandaşlığa kabul edildi. Vatandaşlığa kabulün neden özellikle bu durumda gerçekleştirildiği anlaşılamamaktadır. Muhtemelen Boholle, Berlin Polis Başkanlığı'nda vatandaşlığa kabul edilmesi için çalışan güçlü destekçilere sahipti.

Dennoch stellte die Einbürgerung der Familie eine Ausnahme dar. Das heißt, obwohl theoretisch die Möglichkeit für Menschen aus den deutschen Kolonialgebieten geschaffen wurde, sich einbürgern zu lassen, wurden die Einbürgerungen in der Praxis kaum durchgeführt. Warum wurde überhaupt die Möglichkeit der „Naturalisierung” in das „Schutzgebietsgesetz” sowie das RuStAG aufgenommen? Konkret formulierte Gründe finden sich in den Unterlagen der zuständigen Ministerien nicht. Wahrscheinlich wäre jedoch ein expliziter Ausschluss von Menschen von der Staatsangehörigkeit aufgrund einer angenommenen Rasse zu diesem Zeitpunkt noch nicht mehrheitsfähig im Reichstag gewesen. Eine dahingehende Formulierung des RuStAG hätte die Zustimmung der Abgeordneten benötigt. Eine Aufnahme des Begriffs der Rasse als rechtliche Kategorie in das RuStAG fand erst während der Zeit des nationalsozialistischen Regimes statt.^[15] Somit behielten sich die deutschen Regierungen vor, Menschen aus den deutschen Kolonialgebieten aus kulturalistischen und biologistisch-rassistischen Motiven auf Verwaltungsebene von dem Erwerb der Staatsangehörigkeit auszuschließen, anstatt den Ausschluss gesetzlich zu formulieren.^[16]

Devlet Birliğinden Sömürgeleştirilmiş Kadınların Dışlanması

Vatandaşlığa kabul edilmenin yanı sıra, sömürge bölgelerinden gelen kadınlar Alman İmparatorluğu vatandaşı ile evlenerek vatandaşlık kazanma olanağına sahipti. Evlilikle birlikte, kocanın yasal statüsü eşine ve çocuklarına devrediliyordu.^[17] Bu düzenleme, 19. yüzyılın başlarında Alman eyaletlerinde çıkarılan Avrupa devletlerinin doğal hukuk tüzüklerinden kaynaklanıyordu. Doğal hukuk tüzükleri, evliliği erkeğin eşi üzerindeki üstünlüğünü belirleyen ve kocaya eşi üzerinde kapsamlı "yönetme ve kontrol yetkileri" veren bir sözleşme olarak hayal ediyordu.^[18] Vatandaşlığın eşe ve çocuklara devredilmesi de erkeğe tanınan ataerkil bir ayrıcalıktı.^[19] 1913 tarihli RuStAG'ın revizyonu etrafındaki tartışmalar sırasında, Alman erkeklerin sömürge bölgelerinden kadınlarla evlenmelerine yönelik bu olasılığın dışlanıp dışlanamayacağı tartışıldı.^[20] RuStAG taslaklarının görüşüldüğü bir komisyon toplantısında böyle bir öneriyi Katolik Merkez Partisi'nden bir milletvekili sundu. Merkez Partisi'nin amacı, bir yandan Alman erkeklerin sömürge bölgelerinden kadınlarla evlenmelerine izin vermek, diğer yandan da evliliklerin yasal geçerliliğine ilişkin en önemli endişeleri gidermekti – vatandaşlığın eşe ve çocuklara devredilmesi.^[21]

Zeitgleich mit den Verhandlungen über die Reformen des RuStAG fanden im deutschen Reichstag Debatten über das Verbot von Eheschließungen statt. In den Jahren 1905 und 1906 waren in Deutsch-Südwestafrika und in Deutsch-Ostafrika Verbote der Eheschließungen zwischen weißen und nicht-weißen Menschen erlassen worden.^[22] 1912 hatte der Staatssekretär des Reichskolonialamts Wilhelm Solf ein Verbot von besagter Eheschließung in Samoa erlassen. Dieses letzte Verbot hatte eine Debatte im Reichstag ausgelöst.^[23] Durch die Verbote wurde unter anderem versucht, Frauen und Kinder aus den deutschen Kolonialgebieten von dem Erwerb der deutschen Staatsangehörigkeit über die Eheschließung mit einem deutschen Staatsbürger und die eheliche Geburt auszuschließen.^[24] Die Verbote von sogenannten kolonialen Mischehen waren begleitet von einer öffentlichen Auseinandersetzung um die Eheschließungen. Grundtenor der Debatte war ein rassistischer Diskurs über die vermeintlichen Gefahren und die Unerwünschtheit der „Rassenmischung”. Dies war ein Diskurs, der sich unter anderem aus den pseudowissenschaftlichen Arbeiten des Rassisten und späteren Mitglieds der NSDAP Eugen Fischer speisten.^[25] In den öffentlichen Debatten gab es unterschiedliche Stoßrichtungen: Einerseits ging es um die Verhandlung patriarchaler Rechte, die im Sinne der Naturrechtskonventionen besagten, dass es ein Vorrecht des Mannes sei, eine Ehefrau unabhängig von ihrer Herkunft zu wählen, sie zu heiraten und in der Konsequenz auch seine Staatsangehörigkeit an seine Ehefrau und Kinder weiterzugeben. Andererseits gab es eine jüngere, nationalistisch-rassistische Annahme, die besagte, dass auch Männer im Sinne des nationalen Bewusstseins eine Verantwortung für die Nation bei der Wahl der Ehepartnerin trügen und in diesem Sinne die Wahl ihrer Ehefrau treffen müssten. Wenn sie diesem nationalen Bewusstsein nicht folgten, sollte ihnen zumindest das Recht entzogen werden, ihre Staatsangehörigkeit auf ihre Ehefrau und Kinder zu übertragen, mit allen zivilrechtlichen Konsequenzen.^[26] In diesem Zusammenhang schlugen nun einige Abgeordnete der Zentrumspartei den Ausschluss der staatsrechtlichen Konsequenzen der besagten Eheschließungen durch das RuStAG vor. Aber nicht nur die Abgeordneten der Zentrumspartei, auch das Reichskolonialamt hatte im November 1912 einen Vorstoß gemacht, einen solchen Paragraphen im RuStAG einzuführen. Allerdings meldeten die Mitarbeiter des Auswärtigen Amts völkerrechtliche Bedenken hinsichtlich dieser Vorschläge an: Die deutsche Kolonialverwaltung hatte es bis zu diesem Zeitpunkt nicht geschafft, den Begriff des „Eingeborenen”, der nun zu einem Rechtsterminus werden sollte, zu definieren.^[27] Das Problem der fehlenden Definition war, dass dadurch unklar blieb, wer bei einer mobilen und sozial sehr diversen Bevölkerung, wie sie in den deutschen Kolonialgebieten lebte, als „Eingeborene” anzusehen war.

Agnes Bowe'nin Tartışmalı Vatandaşlığı

Sözde karma evliliklerin yasaklanması bile dış politika sorunlarına yol açmıştı: Alman hükümetinin yasaklarla sonradan geçersiz kılmaya çalıştığı evliliklerin çoğu, Britanyalı erkeklerin ve Alman Güneybatı Afrikası'ndan kadınların kızlarını kapsıyordu.^[28] Bunun nedeni, Alman İmparatorluğu vatandaşlarının sözde Rehoboth Basterları ile yaptığı birçok evliliğin, babaları Britanyalı olduğu için genellikle Britanya vatandaşlığına sahip olmalarıydı.

Zaten Ekim 1912'de İngiliz Büyükelçi Sir Edward Goschen, Alman İmparatorluğu Dışişleri Bakanlığı'na bir mektup göndererek, Alman Güneybatı Afrikası'ndaki İngiliz vatandaşlarının "yerli" statüsüne indirilmeyeceğine dair bir güvence talep etmişti. Mektupta, kurdukları evliliklerin de geçerli kabul edilmesi gerektiği belirtiliyordu.^[29] Bu endişelerin tamamen teorik olmadığı kısa bir süre sonra ortaya çıktı: Nisan 1913'te Alman Londra Büyükelçiliği, İngiliz Berlin Elçiliği ve İmparatorluk Şansölyesi, İngiliz vatandaşı Talbot Henry Bowe ile gelecekteki Alman Güneybatı Afrikası bölgesinden olan Katharina Cloete arasındaki evliliğin geçerliliği konusunda müzakereler yürüttü. Evlilik 1879'da, yani Alman devleti tarafından bölgenin yasadışı bir şekilde ele geçirilmesinden önce, Walfischbucht'ta yapılmıştı. Bu çiftin evliliğinin geçerliliği, evlilikten doğan kızları Agnes Bowe'un Alman sömürge yetkilileri tarafından "yerli" olarak sınıflandırılıp sınıflandırılamayacağı veya İngiliz vatandaşlığına sahip olup olamayacağı sorusunu etkiledi.^[30] Agnes Bowe ise bir Sakson vatandaşıyla evlenmiş ve bunun sonucunda Sakson vatandaşlığını veya Alman İmparatorluğu vatandaşlığını kazanmıştı.

Die deutsche Kolonialverwaltung hatte diese Ehe in der Annahme, dass Bowe eine „Eingeborene” des deutschen „Schutzgebietes” sei, für ungültig erklärt. Nach der Auseinandersetzung mit der britischen Regierung um diesen Fall wies Wilhelm Solf, Staatssekretär des Reichskolonialamts, den Gouverneur in Windhuk am 5. Juli 1913 an, dass die Ehe der Eltern von Agnes als gültig betrachtet werden müsse, Agnes somit britische Staatsbürgerin sei, dadurch auch ihre Eheschließung gültig sei und sie dadurch deutsche Reichsangehörige geworden war.^[31] Den Staatsangehörigen anderer Staaten Rechte abzuerkennen, stand im Widerspruch zum Völkerrecht; deswegen sah sich der Staatssekretär in diesem Fall genötigt einzugreifen.

Bu deneyimlerden yola çıkarak, Dışişleri Bakanlığı çalışanlarının, evlilik akdinin hukuki sonuçlarını dışlayan, ancak “yerli” teriminin hukuki olarak güvence altına alınmış bir tanımı bulunmadan bir RuStAG paragrafının yürürlüğe konulması konusunda neden tereddüt ettikleri de anlaşılmaktadır. Nitekim bunun üzerine böyle bir paragrafın yürürlüğe konulması girişiminden vazgeçilmiştir. Tarihçi Dieter Gosewinkel, bu noktada bir paragrafın yürürlüğe konulmamış olmasını, ataerkil devletin, ırkçı ilkelere dayalı devlete karşı (kısa vadeli) bir zaferi olarak da yorumlamıştır.^[32]

Sınıf ve Irkın Kesişimi – Phoebe Parkinson Vakası

Ancak vatandaşlık kazanılmasında sadece biyolojik-ırkçı düşünceler değil, aynı zamanda sınıf aidiyeti sorunu da rol oynamıştır, ki bu Phoebe Clothilde Parkinson, evlilik öncesi soyadı Coe, örneğinde görülmektedir.^[33] Phoebe Coe, 1863 yılında Amerikan Konsolosu Jonas Myndersee Coe ile kraliyet Samoalı bir ailenin kızı olan Joana Le’utu’nun kızı olarak dünyaya geldi.^[34] Kız kardeşi Emma, daha sonra Alman Yeni Ginesi kolonisi olacak yerde büyük araziler edindi ve ticaret yaptığı bir dizi buharlı gemiye sahipti.^[35] Konumu nedeniyle Kraliçe Emma olarak tanındı. 1879'da Phoebe Coe, 16 yaşındayken kendisinden 20 yaş büyük Alman etnolog Richard Parkinson ile evlendi. Parkinson, Yeni Gine'de Hamburg firması Godeffroy & Söhne'yi temsil ediyordu. Firmanın sözleşmeleri, 1884'te Yeni Gine'nin Alman İmparatorluğu tarafından ilhakının temelini oluşturdu.^[36] Kocasının ölümünden iki yıl sonra Phoebe Parkinson, Alman Yeni Ginesi valisine Alman vatandaşlığı için başvurdu. Başvurusu, kocası on yıldan fazla bir süre Almanya'dan uzakta kaldıktan sonra vatandaşlığını kaybetmiş olmasına rağmen, Alman yönetimi tarafından güçlü bir şekilde desteklendi.^[37] O zamanki mevzuata göre bu statü otomatik olarak eşine ve çocuklarına da geçmişti. Buna rağmen, Phoebe Parkinson ve çocuklarına 27 Şubat 1912'de "tabiiyet belgesi" verildi.^[38] Başvurunun gerekçesinde, Phoebe Parkinson'ın "beyaz bir kadın gibi" yaşadığı, çocuklarına "mümkün olan en iyi eğitimi" sağladığı ve Yeni Gine'de "yüksek itibara" sahip olduğu belirtildi.^[39]

Etnolog Margarete Mead'e göre, Phoebe Parkinson ile kişisel olarak tanışan ve onun biyografisi üzerinde çalışan Mead, Phoebe Parkinson'ın Yeni Gine Valisi Albert Hahl ile yakın arkadaş olduğunu belirtiyor.^[40] Mead'e göre Hahl, kocası öldükten sonra Phoebe Parkinson'a destek olmak için elinden geleni yaptı. Buna, Alman İmparatorluğu vatandaşlığı başvurusu için güçlü bir şekilde destek vermek de açıkça dahildir. Batı ve Güneybatı Afrika'dan gelen insanların vatandaşlık başvurusu örnekleriyle karşılaştırıldığında, burada iki şey ortaya çıkıyor: Bir yandan, vatandaşlık başvurularında kökene göre bir ayrım yapıldığı, Samoalıların sömürgeci-ırkçı mantıkta Afrika kıtasından gelen insanlardan daha yüksek bir "medeni seviyede" yer aldığı görülüyor. Diğer yandan, Phoebe Parkinson örneğinde olduğu gibi sınıf aidiyeti önemli bir rol oynadı. Parkinson ve kız kardeşi Kraliçe Emma büyük plantasyonlara sahipti ve bu nedenle Alman kolonide merkezi siyasi pozisyonlarda bulundular. Bu durum, Yeni Gine Valisi ile yakın bir dostluk ilişkisi kurulmasına yol açtığından, Phoebe Parkinson'ın vatandaşlığa kabul edilmesinin önünde görünüşte hiçbir engel yoktu.

Toplumsal Aidiyet Meselesi

Devlet vatandaşlığına sahip olup olmadıklarına bakılmaksızın, Alman erkeklerin sömürge bölgelerinden kadınlarla yaptıkları evliliklerden doğan çocuklar, Alman vatandaşları gibi muamele görmüyorlardı. Özellikle Alman sömürgelerinde yaşıyorlarsa durum böyleydi. Bu durum, 1913 yılının Kasım ayında avukat Rudolf Witowski'nin Panzlaff ailesi adına İmparatorluk Sömürge Bakanlığı devlet sekreteri Wilhelm Solf'a yazdığı bir mektupla açıkça ortaya konmaktadır. Mektupta şöyle denmektedir:

„Çocuklara beyazların yasal statüsünü verme imkanının olup olmadığını ve olası toplumsal geri kalmışlıklara karşı düzenlenmiş belgenin yeterli olup olmayacağını öğrenmek istiyorum.“^[41]

Wilhelm Panzlaff, dessen Kinder in diesem Brief im Mittelpunkt stehen, heiratete 1894 Magdalena von Wyk in der damaligen deutschen Kolonie Deutsch-Südwestafrika.^[42] Von Wyks Vorfahren waren Nama und Buren, die von der deutschen Kolonialverwaltung aufgrund dessen rechtlich als „Eingeborene” behandelt wurden, obwohl sie durch die Eheschließung gemäß den bestehenden Gesetzen die deutsche Staatsangehörigkeit erhalten hatte. Aus der Ehe waren drei Kinder hervorgegangen, die durch die eheliche Geburt ebenfalls deutsche Staatsangehörige geworden waren. Allerdings, und das beschrieb der Anwalt in dem zitierten Brief, erfuhren die Kinder trotz Ausbildung im Deutschen Reich und des Besitzes der deutschen Staatsangehörigkeit gesellschaftliche Zurückweisungen und wurden diskriminiert. Panzlaff befürchtete zudem, dass seine Kinder aufgrund der in dem deutschen „Schutzgebiet” herrschenden Stimmung bezüglich Eheschließungen zwischen weißen und nicht-weißen Menschen ihr Erbe nicht antreten können und er ihnen damit nicht „die Früchte seiner Jahre langen Arbeit“ zukommen lassen könne.^[43] Das heißt, Panzlaff sorgte sich auch um die zivilrechtlichen Konsequenzen der Diskriminierung seiner Kinder.

In der Antwort des Staatssekretärs Solf an den Anwalt Panzlaffs hieß es, falls die Ehe gültig sei, hätten die Kinder einen Anspruch auf die deutsche Staatsangehörigkeit. Der Staatsangehörigkeitsausweis würde sie befähigen, „die rechtliche Gleichstellung mit den Weißen“ zu verlangen.^[44] Allerdings, so hieß es weiter in dem Schreiben, habe die rechtliche Gleichstellung keinen Einfluss auf die „gesellschaftliche Stellung“ der Kinder, dafür seien die „in Kreisen der weißen Schutzgebietsbevölkerung“ herrschenden Anschauungen maßgeblich. In einem Brief von Theodor Seitz, Gouverneur von Deutsch-Südwestafrika, an Solf hieß es dazu, dass die Kinder aus sogenannten Mischehen in „diesem Lande von der Mehrzahl der Bevölkerung gesellschaftlich gemieden“ würden und „auf die Zufälligkeit“, dass sie die Staatsangehörigkeit besäßen, werde dabei nicht geachtet.^[45] Aus der Antwort wird deutlich, dass sich in den deutschen Kolonien die soziale Stratifizierung anhand von rassistischen Kategorien deutlicher etabliert hatte als in der deutschen Metropole. Auch zeigt sich, dass sich in den kolonialisierten Gebieten die biologistische Kategorie „Rasse” gewissermaßen über die rechtliche Kategorie der Staatsangehörigkeit schrieb; diese Entwicklung setzte sich im Deutschen Reich erst etwas später mit dem Nationalsozialismus durch.

Açıklamalar, vatandaşlığın ve bunun edinilme sürecinin, farklı insanların yaşam fırsatlarını güçlü bir şekilde mümkün kılan veya kısıtlayan, tartışmalı bir hukuki olgu (olduğunu) ve (olduğunu) göstermiştir. Alman imparatorluk vatandaşlığına başvuran insanlar hakkındaki ırkçı görüşler hangileri baskınsa, onlara Alman devletine katılma izni verildi veya reddedildi. Başvuru sahiplerinin sınıf aidiyeti ve sosyal statüsü ile iç içe geçen bu durum, başvuruların onaylanmasına veya reddedilmesine yol açtı. Karar verici konumlardaki doğru kişilerle temas kurup kurmadıkları da merkezi bir rol oynamış gibi görünmektedir. Aynı zamanda, vatandaşlık hukuki kategorilerinin etkinliğinin sınırları, ırkçı kategoriler tarafından zaman ve yere göre geçersiz kılınabilen ve kılınabilen sınırları gösterilebilmiştir. Kolonyal göçmenler için, özellikle Nazilerin iktidara gelmesinden ve Nürnberg Yasalarının yürürlüğe girmesinden sonra belirsiz yasal statü tehlikeli hale geldi.^[46] O zamana kadar, çoğu durumda vatandaşlıkları olmamasına rağmen Alman İmparatorluğu'nda yaşamlarını sürdürmenin yollarını bulmuşlardı.