تخطيطات النصب التذكاري الاستعماري

في برلين، لا تظهر آثار العاصمة الاستعمارية السابقة بشكل واضح، بل هي في الغالب متراكبة ومخفية. الأكثر وضوحًا هي الشوارع المسماة على اسم المستعمرات الألمانية السابقة أو الأشخاص المتورطين في الاستعمار. ولكن لو لم تكن الحرب العالمية الأولى قد حدثت، لكان قد تم بناء نصب تذكاري لا يمكن إغفاله في أوائل القرن العشرين في ساحة بيرسارين الحالية في برلين فريدريشهاين تكريمًا للاستعمار الألماني. في النهاية، لم يتم بناؤه في برلين، بل في بريمن. تشير قصة النصب التذكاري الاستعماري المخطط له في برلين إلى تعامل المدينة مع تاريخها الاستعماري الخاص وتوضح أيضًا مدى مرونة وظيفة المعالم التذكارية.

كانت برلين مركز الإمبراطورية الألمانية. هنا كانت توجد الإدارات الاستعمارية مع مكتب المستعمرات الإمبراطوري، والمقر الرئيسي للجيش الاستعماري الألماني، ومكاتب مختلف هيئات المصالح الاستعمارية مثل الجمعية الاستعمارية الألمانية. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك أيضًا بعثات تبشيرية ومراكز بحث علمية استعمارية أخرى للطب أو النباتات أو علم الأعراق البشرية في برلين. في برلين في أوائل القرن العشرين، كان الموقف تجاه الاستعمار متبايناً. لهذا السبب، أراد اللوبي المؤيد للاستعمار، والذي ضم أعضاء من المنظمات المذكورة أعلاه بالإضافة إلى سياسيين رفيعي المستوى في الحكومة، كسب المزيد من الموافقة العامة للمشروع الاستعماري وتشجيع السكان على التعرف بشكل أكبر على المستعمرات الألمانية فيما وراء البحار.^[1] على هذه الخلفية، تم تطوير خطط في عام 1908 لما يسمى بنصب الحرب الاستعمارية التذكاري في برلين. قاد المشروع الرايخستاغ والمجلس الاتحادي والمستشارية الإمبراطورية (تحت قيادة المستشار الإمبراطوري برنهارد أمير فون بولو)؛ ومن المحتمل أن الجمعية الاستعمارية الألمانية لعبت أيضًا دورًا حاسمًا كمبادرة.^[2] بدلاً من العديد من النصب التذكارية الفردية الصغيرة للمع일리 معارك فردية، كان من المفترض أن يعمل هذا النصب التذكاري كنصب استعماري مركزي تكريماً لجميع الجنود الألمان الذين سقطوا في الخارج في المعركة من أجل توسيع الإمبراطورية الاستعمارية الألمانية. كان من المفترض أن يثير النصب التذكاري الفخر الوطني فيما يتعلق بالمشروع الاستعماري وأن يؤسس وعيًا جماعيًا لصالح الاستعمار.^[3]

لكن لم يكن هناك مؤيدون لهذا المشروع فحسب: عندما نوقشت خطط نصب تذكاري لحرب المستعمرات في الرايخستاغ، رفضت الديمقراطية الاجتماعية الألمانية (SPD) بشكل خاص دعم المشروع. جادل عضو مجلس المدينة عن الحزب الديمقراطي الاجتماعي، بفانكوخ، بأن برلين "يجب أن تبتعد عن المشاركة في بناء نصب تذكاري للقتلى الذين اضطروا بأمر بتجريد السكان الأصليين من حقهم في الوطن وممتلكاتهم الموروثة".^[4] عارض عضو مجلس المدينة رايمان بفانكوخ: "كل من يحمل القليل من الشعور الوطني في داخله"^[5]، يجب أن يصوت لصالح النصب التذكاري، كما ناشد المجلس. ورأى أن البناء واجب وطني. كانت هناك أيضًا خلافات قوية بشأن موقع النصب التذكاري وتصميمه، حتى بين أولئك الذين كانوا يؤيدون النصب التذكاري. ونظرًا لصعوبة العثور على مكان مناسب للنصب التذكاري في وسط المدينة، وقع الاختيار على ساحة البلطيق، وهي ساحة بيرسارين الحالية في فريدريشسهاين. لكن بالنسبة للعديد من مؤيدي النصب التذكاري، كانت ساحة البلطيق بعيدة جدًا عن الرايخستاغ ومركز الحياة السياسية في برلين.^[6] لتحقيق التأثير العام المطلوب، كان يجب رؤية النصب التذكاري من قبل أكبر عدد ممكن من الأشخاص - كيف يمكن أن يكون ذلك ممكنًا في شرق المدينة النائي؟ حتى عضو مجلس المدينة بفانكوخ أدرك ذلك واقترح بدلاً من ذلك موقعًا في تيرغارتن.

عندما تم الإعلان عن الفائز في المسابقة الفنية لتصميم النصب التذكاري في عام 1913، اندلع جدل جديد. عارض بعض أعضاء الرايخستاغ التصميم الفائز لفريتز بهن (1878-1970) لأسباب جمالية. كان بهن، الذي تدرب في ميونيخ، يتمتع بسمعة قوية في ألمانيا كفنان موهوب في نحت الحيوانات. تضمن تصميم بهن للنصب التذكاري، بما يتفق مع أسلوبه المعتاد، تمثالًا على شكل فيل أفريقي ضخم على قاعدة متعددة المستويات، تعرض مشاهد مختلفة من الحياة في المستعمرات بالإضافة إلى شخصية جندي مصاب.^[7] انتقد النقاد تمثال الفيل كشكل مركزي باعتباره غير مناسب لتصميم نصب تذكاري عسكري. تم تقديم تصميمات أخرى في المسابقة، استندت إلى دوافع أكثر كلاسيكية مثل عمود النصر أو شخصية محارب مقاتل. في تصميم بهن، ومع ذلك، لم يكن تكريم الموتى يبدو اهتمامًا مركزيًا، بل جسد نصبًا تذكاريًا أساسيًا للمشروع الاستعماري، حيث يمثل الفيل قوة الاستعمار الألماني والفخر بالغزوات الاستعمارية. انضم بهن إلى الجمعية الاستعمارية الألمانية في عام 1911. دعمه للشخصيات القيادية في الاستعمار الألماني وكتاباته عن رحلاته إلى المستعمرات الألمانية في أفريقيا توضح بوضوح موقفه المؤيد للاستعمار وإيمانه بتفوق البيض.^[8] في كتابه "هايزورو: نحات في أفريقيا"، كتب بهن: "هيبتنا البيضاء وحدها تمكننا من الاحتفاظ بمستعمراتنا".^[9] يوضح هذا وجهة نظره بأن تفوق الأوروبيين البيض ("الهيبة") يمنحهم الحق في امتلاك المستعمرات والحكم على السكان في الخارج.

بالنسبة لـ "Behn"، كانت المستعمرات الألمانية ذات أهمية قصوى للفن أيضًا، حيث رآها كمصادر إلهام قيمة للفنانين والفنانات الألمان.^[10] كانت رحلاته إلى ما كان يُعرف آنذاك بـ "شرق أفريقيا الألماني" في عامي 1907-1908 و 1909-1910 بمثابة فرص له للهروب من ما يُفترض أنه الحضارة الحديثة والغوص في المناظر الطبيعية والثقافات التي اعتبرها برية وغريبة وغير ملوثة وبدائية، لاستلهام أعماله الفنية منها. لم يكن وحده في هذا الموقف. استلهم العديد من الفنانين والفنانات الأوروبيين من لقاءاتهم الرومانسية بشدة مع "الآخر الغريب" من رحلات مماثلة أو معارض استعمارية مواد لأعمالهم الفنية. يُعد "Paul Gauguin" أحد أشهر هؤلاء الفنانين الذين استفادوا من الفن الأوروبي الاستعماري لممارساته الفنية، وكذلك فعل عدد لا يحصى من الآخرين مثل "Paul Klee" و "Henri Matisse" أو "Emil Nolde".

وهكذا، فإن أعمال بهن الفنية سياسية للغاية. لم تكن تماثيله للغزلان والجاغوار والفيلة، وحتى إنسان الغاب البرونزي والغوريلا الجرانيتية، التي لا تزال معروضة في حديقة حيوان برلين اليوم، مجرد تصويرات محايدة أو غير ضارة لعالم الحيوان. في ذلك الوقت كما هو الحال اليوم، كانت ولا تزال حاسمة لفهم ألمانيا ونظام نظرتها إلى إفريقيا وإلى الرعايا المستعمرين.^[11] حتى صحيفة المستعمرات الألمانية رأت عمل بهن على أنه "فن في خدمة الفكرة الاستعمارية".^[12]

على الرغم من موقفه الواضح المؤيد للاستعمار، اعتبر الكثيرون اختيار بهن للفيل كرمز لتكريم الجنود الذين سقطوا غير لائق، وبلا أسلوب، بل وحتى غير محترم.^[13] لذلك، أعاد القيصر فيلهلم الثاني الإعلان عن المسابقة الفنية في عام 1914.^[14] حصل بهن على فرصة ثانية لتقديم تصميم، وكذلك الفائزون بالمركز الثاني في المسابقة السابقة هيرمان هان وكارل ساتلر، ولويس توايون، والنحات أوغست غاول، الذي تخصص أيضًا في منحوتات الحيوانات.^[15] ومع ذلك، أحبط اندلاع الحرب العالمية الأولى مشروع النصب التذكاري الاستعماري. على الرغم من أنه كان من المقرر استئنافه في عشرينيات القرن الماضي، إلا أن خطط نصب تذكاري لجنود الحرب الاستعمارية في برلين تم تأجيلها إلى أجل غير مسمى.

لكن قصة الفيل لم تنته هنا - بل استمرت في بريمن. كانت تجارة المستعمرات مربحة للغاية بالنسبة لمدينة الميناء. لذلك، كان فقدان المستعمرات الألمانية بعد الحرب العالمية الأولى أكثر حضورًا في بريمن مقارنة بمعظم المدن الألمانية الأخرى؛ كان العديد من التجار وشركات التجارة وأعضاء سابقون في القوات الاستعمارية في بريمن يتوقون إلى الأوقات "المجيدة" للإمبريالية الألمانية، ودعوا إلى استعادة المستعمرات، وكانوا جزءًا من جماعة ضغط قوية ذات توجه استعماري جديد في بريمن.^[16] في عام 1926، قدم الفرع المحلي لجمعية المستعمرات الألمانية في بريمن طلبًا للحصول على إذن لإنشاء نصب تذكاري استعماري شرفي. كان من المفترض أن يكون هذا النصب التذكاري العام تعبيرًا عن الأمل الاستعماري الجديد في "استعادة" المستعمرات "المفقودة" والصعود مرة أخرى لتصبح قوة استعمارية.^[17] وهكذا، تم استئناف وتحديث المشروع المخطط له في برلين للنصب التذكاري الاستعماري الشرفي لتمثيل موقف بريمن بشكل أفضل. تم إنشاء النصب التذكاري الاستعماري الشرفي في بريمن على أساس تصميم الفيل الأصلي لبيهن. في نسخة بريمن، يقف الفيل الأفريقي الذي يبلغ ارتفاعه 7 أمتار أيضًا على قاعدة ذات 12 ضلعًا، والتي بدورها تستقر على قاعدة مستطيلة. تحمل الألواح على جانبي القاعدة أسماء المستعمرات الألمانية السابقة وتعرض صورًا لشخصيات بارزة في الاستعمار الألماني مثل فرانز أدولف لودريتز وبول فون ليتوف-فوربيك، وكلاهما كانا من بريمن. تحت النصب التذكاري، توجد أيضًا سرداب تحت الأرض مخصص للجنود الألمان الذين سقطوا في المستعمرات، ويضم مذبحًا مع نقش "لأجل موتانا" وكتابًا للموتى لتكريم الجنود الذين سقطوا.^[18] كما هو الحال مع الخطط الأصلية في برلين، يكرم النصب التذكاري الاستعماري في بريمن أيضًا الموتى الألمان في الاستعمار، ولكن بطريقة مقدسة وبطولية معززة. وبهذه الطريقة، لا يرثي النصب التذكاري حياة الجنود فحسب، بل يرثي أيضًا فقدان المستعمرات. يعبر النقش "مستعمراتنا" على واجهة النصب التذكاري عن الاعتقاد بأن لألمانيا حقًا غير قابل للتصرف في الأراضي الخارجية. وبالمثل، يبدو أن الفيل يرمز إلى تصميم ألمانيا العنيد على الإصرار على وضعها كقوة استعمارية أوروبية مؤثرة. تم تدشين النصب التذكاري الاستعماري في يوليو 1932. أطلق النازيون على بريمن اسم "مدينة المستعمرات"؛ وخلال الحقبة النازية بأكملها، كان النصب التذكاري الاستعماري أحد أهم نقاط الالتقاء للحركة الاستعمارية الجديدة في ألمانيا.^[19]

مع نهاية الحرب العالمية الثانية، تم تدمير ما يقرب من جميع الآثار الاستعمارية في شرق ألمانيا، لكن البعض نجا في غرب ألمانيا. من بين هذه الآثار نصب تذكاري استعماري في بريمن. تمت إزالة جميع النقوش والتكريسات على النصب التذكاري في عام 1945، مما أدى إلى نوع من "تحييد" النصب التذكاري، حيث تم فصله ظاهريًا عن سياق إنشائه.^[20] عندما بدأت فترة من "النسيان العام" في الذاكرة والخطاب حول الحقبة الاستعمارية بعد الحرب العالمية الثانية، نُسِيَ أيضًا معنى الفيل الحجري الضخم في وسط بريمن. فقط في أواخر الثمانينيات، أصبح تمثال الفيل جزءًا من الوعي العام مرة أخرى، عندما اتخذ نشطاء حركة مناهضة الفصل العنصري في بريمن زمام المبادرة لإعادة تكريس النصب التذكاري وإعلانه نصبًا تذكاريًا مناهضًا للاستعمار.^[21] في 18 مايو 1990 - عام استقلال ناميبيا - تمت إعادة تسمية الفيل رسميًا إلى "نصب تذكاري مناهض للاستعمار". كجزء من حفل إعادة التسمية، تم وضع لوحة بجانب النصب التذكاري تشرح تاريخه ودوره في النازية ومعناه الجديد؛ كما تتناول عنف الاستعمار وتدين القمع الاستعماري الجديد. تضع اللوحة علامة واضحة للتضامن مع المقاومة الأفريقية ضد الظروف الاستعمارية الجديدة المستمرة.^[22] وهكذا أصبح النصب التذكاري رمزًا للمسؤولية وبيانًا قويًا ضد الاستعمار الجديد.

بمناسبة زيارة الرئيس الناميبي سام نوجوما إلى بريمن عام 1996، تم تركيب لوحة تذكارية إضافية تخليداً لذكرى ضحايا الاستعمار الألماني من ناميبيا. وفي عام 2009، أقيم نصب تذكاري آخر بجانبه لإحياء ذكرى الإبادة الجماعية للهيريرو والناما في ناميبيا بين عامي 1904 و1908. وهكذا، أصبح موقع النصب التذكاري الاستعماري السابق مكاناً لإحياء ذكرى دور ألمانيا كمعتدٍ استعماري. لقد شغل الفيل الحجري العديد من الأدوار: كان من المفترض أن يكرم الجنود القتلى، ويشعل الفخر الاستعماري، وبعد عام 1919، يخدم الدعاية الاستعمارية الجديدة؛ ثم نُسي، وتحول في النهاية إلى رمز للموقف المناهض للاستعمار. إنه يشهد على البعد السياسي للفن في الفضاء العام. إن تاريخ الفيل – من دوره المخطط له في الأصل كنصب تذكاري استعماري في برلين-فريدريشسهاين إلى دوره الحالي في مشهد مدينة بريمن – يوضح أن معاني النصب التذكارية تتغير ديناميكياً ويمكن أن تصبح حتى عكس نيتها ومعناها الأصليين. ومع ذلك، تظل النصب التذكارية دائماً بياناً سياسياً، لأنها تشكل علاقة الجمهور بالتاريخ وفهمهم للتاريخ؛ ومع كل تغيير في المعنى، يتم تحديث تأثيرها أيضاً.^[23] إن إعادة ترميز النصب التذكاري الاستعماري، وهو أحد النصب التذكارية الاستعمارية القليلة المتبقية في ألمانيا، يمثل مثالاً على كيفية التعامل مع النصب التذكارية التاريخية في أوروبا، التي لا تتوافق وظيفتها الأصلية مع قيم الحاضر.
يشهد ميدان بيرسارين في برلين اليوم حركة مرور كثيفة. وعلى بعد خطوات قليلة، توجد منازل ومشاريع سكنية يشغلها مناهضون للفاشية ونسويون كويريون، والتي تخضع للمراقبة المتكررة من قبل الأجهزة الحكومية ومهددة بالإخلاء القسري. في المنطقة المجاورة مباشرة لميدان بيرسارين، تتكرر الاحتجاجات والتضامن مع هذا النضال؛ ولا يوجد أي أثر للنصب التذكاري الاستعماري الذي لم يُبنَ. في ميدان بيرسارين، تنمو الزهور وعشب مُعتنى به، تماماً كما كان يرغب على الأرجح عضو مجلس المدينة بفانكوش ذات مرة.