Kolonyal Anıtı İçin Planlar

Berlin'de eski sömürgeci başkentin izleri belirgin değil, çoğunlukla örtülmüş ve gizlenmiştir. En görünür olanlar, eski Alman sömürgelerinin veya sömürgecilikle bağlantılı kişilerin adını taşıyan caddelerdir. Ancak, eğer Birinci Dünya Savaşı araya girmeseydi, 20. yüzyılın başlarında bugünkü Berlin-Friedrichshain'daki Bersarinplatz'da Alman sömürgeciliğini onurlandıran göz ardı edilemeyecek bir anıt inşa edilecekti. Sonunda Berlin'de değil, Bremen'de inşa edildi. Berlin'deki planlanan sömürge anıtının hikayesi, şehrin kendi sömürgeci geçmişiyle nasıl başa çıktığına işaret ediyor ve dahası, anıtların işlevinin ne kadar esnek olduğunu gösteriyor.

Almanya İmparatorluğu'nun merkezi Berlin'di. Reichskolonialamt (İmparatorluk Koloni Dairesi), Alman sömürge ordusunun genel karargahı ve Deutsche Kolonialgesellschaft (Alman Koloni Derneği) gibi çeşitli sömürge çıkarlarını temsil eden kuruluşların ofisleri burada bulunuyordu. Ayrıca, Berlin'de misyonerlik kuruluşları ve tıp, botanik veya etnoloji alanlarında çalışan diğer sömürgeci bilimsel araştırma merkezleri de yer alıyordu. 1900'lerin başındaki Berlin'de sömürgeciliğe karşı tutum karışıktı. Bu nedenle, yukarıda belirtilen kuruluşların üyeleri ile hükümetin üst düzey politikacılarından oluşan sömürgecilik yanlısı lobi, sömürge projesi için daha fazla kamuoyu desteği kazanmak ve halkı Alman denizaşırı kolonileriyle daha fazla özdeşleşmeye teşvik etmek istiyordu.^[1] Bu bağlamda, 1908'de Berlin'de sözde bir Sömürge Savaş Anıtı için planlar geliştirildi. Proje, Reichstag (İmparatorluk Meclisi), Bundesrat (Federal Konsey) ve Reichskanzlei (İmparatorluk Şansölyeliği) (Şansölye Bernhard Fürst von Bülow yönetiminde) tarafından yönetiliyordu; Deutsche Kolonialgesellschaft'ın da başlatıcı olarak önemli bir rol oynamış olması muhtemeldir.^[2] Bu anıt, bireysel savaşlar için çok sayıda küçük bireysel anıt yerine, Alman sömürge imparatorluğunun genişlemesi için denizaşırı ülkelerde savaşırken ölen tüm Alman askerlerini onurlandırmak üzere merkezi bir sömürge anıtı olarak hizmet edecekti. Anıt, sömürge projesiyle ilgili ulusal gururu uyandırmalı ve sömürgecilik lehine kolektif bir bilinç oluşturmalıydı.^[3]

Ancak bu girişimin sadece destekçileri yoktu. Reichstag'da sömürge savaş anıtı planları tartışılırken, özellikle SPD bu girişimi desteklemeyi reddetti. SPD meclis üyesi Pfannkuch, Berlin'in "yerli halkı vatan haklarından ve atalarından kalma mallarından mahrum bırakmak zorunda kalanların anıtının yapımına katılmaktan elini çekmesi gerektiğini" savundu.^[4] Meclis üyesi Reimann, Pfannkuch'a karşı çıkarak: "İçinde biraz olsun Alman duygusu taşıyan herkesin" anıt için oy vermesi gerektiğini^[5] söyleyerek meclise seslendi. Anıtın inşasını vatansever bir görev olarak görüyordu. Anıtın yeri ve tasarımı konusunda, anıtın taraftarları arasında bile güçlü görüş ayrılıkları vardı. Şehir merkezinde anıt için uygun bir yer bulmanın zorluğu göz önüne alındığında, yer olarak bugünkü Friedrichshain'daki Bersarinplatz olan Baltenplatz seçildi. Ancak anıtın birçok destekçisi için Baltenplatz, Reichstag'dan ve Berlin'deki siyasi yaşamın merkezinden çok uzaktı.^[6] İstenen kamuoyunu etkilemek için anıtın mümkün olduğunca çok insan tarafından görülmesi gerekiyordu - şehrin ücra doğusunda bu nasıl mümkün olabilirdi? Meclis üyesi Pfannkuch bile bunu kabul etti ve bunun yerine Tiergarten'da bir yer önerdi.

1913 anıtsal tasarım yarışmasının kazananı açıklandığında, bir tartışma daha alevlendi. Bazı Reichstag üyeleri estetik nedenlerle Fritz Behn'in (1878–1970) kazanan tasarımına karşı çıktı. Münih'te eğitim görmüş olan Behn, Almanya'da yetenekli bir hayvan heykeltıraşı olarak sağlam bir üne sahipti. Anıt için Behn'in tasarımı, alışılagelmiş tarzına tutarlı bir şekilde, üzerinde kolonilerdeki yaşamdan çeşitli sahnelerin ve yaralı bir askerin figürünün yer aldığı çok katlı bir kaide üzerinde devasa bir Afrika fili şeklinde bir heykel öngörüyordu.^[7] Eleştirmenler, filin merkezi figür olarak kullanılmasını askeri bir anıtın tasarımı için uygunsuz buldular. Yarışmaya zafer sütunu veya savaşan bir savaşçı figürü gibi daha klasik motiflere dayanan başka tasarımlar da sunulmuştu. Behn'in tasarımında ise ölenlerin anılması merkezi bir endişe gibi görünmüyordu; bunun yerine, filin Alman sömürgeciliğinin gücünü ve sömürge fetihleriyle gurur duymayı temsil ettiği, sömürge projesi için temel bir anıtı somutlaştırıyordu. Behn 1911'de Alman Koloni Derneği'ne katılmıştı. Alman sömürgeciliğinin önde gelen şahsiyetlerine verdiği destek ve Afrika'daki Alman kolonilerine yaptığı seyahatlerle ilgili yazıları, onun sömürge yanlısı tutumunu ve beyazların üstünlüğüne olan inancını açıkça ortaya koymaktadır.^[8] Behn, "Haizuru: Afrika'da Bir Heykeltıraş" adlı kitabında şöyle yazıyor: "Yalnızca beyaz prestijimiz, kolonilerimizi elimizde tutmamızı sağlar."^[9] Bu, beyaz Avrupalıların üstünlüğünün ("prestijinin"), denizaşırı ülkelerdeki halklar üzerinde koloni sahibi olma ve hükmetme hakkı verdiği şeklindeki görüşünü açıkça ortaya koymaktadır.

Behn'e göre Alman kolonileri sanat için de büyük önem taşıyordu, çünkü onları Alman sanatçılar için değerli ilham kaynakları olarak görüyordu.^[10] O zamanki "Alman Doğu Afrikası"na 1907-1908 ve 1909-1910 yıllarında yaptığı seyahatler, onun için sözde modern medeniyetten kaçmak ve kendi bakış açısına göre vahşi, egzotik, bozulmamış ve ilkel manzaralara ve kültürlere dalmak, böylece sanatsal çalışması için yeni ilhamlar toplamak için fırsatlardı. Bu pozisyonda yalnız değildi. Birçok Avrupalı sanatçı, benzer seyahatlerden veya sömürge sergilerinden "egzotik Öteki" ile yaptıkları güçlü romantize edilmiş karşılaşmalardan sanatsal çalışmaları için malzeme topluyordu. Paul Gauguin, Avrupa sömürgeciliğinden sanat pratiği için faydalanan bu sanatçılardan en bilineni olduğu kadar, Paul Klee, Henri Matisse veya Emil Nolde gibi sayısız başkası da vardı.

Böylece Behns sanat eserleri oldukça politik hale geliyor. Ceylan, jaguar ve fil heykelleri, hatta bugün hala Berlin Hayvanat Bahçesi'nde görülebilen bronz bir orangutan ve granit bir goril heykeli, hayvanlar aleminin tarafsız veya zararsız tasvirleri değildi. O zamanlar olduğu gibi bugün de Afrika ve sömürge özneleri hakkındaki anlayış ve Alman bakış açısı için belirleyiciydi/belirleyicidir.^[11] Hatta Deutsche Kolonialzeitung bile Behns'in eserini "sömürge fikrine hizmet eden sanat" olarak görüyordu.^[12]

Açıkça sömürgeci bir duruşa sahip olmasına rağmen, Behns'in ölen askerleri onurlandırmak için bir fil sembolü seçimi, birçoğu tarafından uygunsuz, zevksiz ve hatta saygısız olarak algılandı.^[13] Bu nedenle, 1914'te sanatsal yarışma İmparator II. Wilhelm tarafından yeniden duyuruldu.^[14] Behn, önceki yarışmanın ikincileri Hermann Hahn ve Carl Sattler, Louis Tuaillon ve aynı zamanda hayvan heykelleri konusunda uzmanlaşmış heykeltıraş August Gaul ile birlikte bir tasarım sunmak için ikinci bir şans aldı.^[15] Ancak, Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesi sömürge anıtı girişimini engelledi. 1920'lerde yeniden ele alınması gerekiyordu, ancak Berlin'deki bir sömürge savaşçı anıtı için planlar belirsiz bir süre ertelendi.

Ancak filin hikayesi burada bitmiyor – Bremen'de devam ediyor. Liman şehri için sömürge ticareti çok kârlı olmuştu. Bu nedenle, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Alman sömürgelerinin kaybı, Bremen için diğer Alman şehirlerinin çoğundan daha belirgindi; birçok Bremenli tüccar, ticaret şirketi ve eski sömürge askerleri, Alman emperyalizminin "şanlı" zamanlarını özlüyor, sömürgelerin geri alınması için çabalıyor ve Bremen'deki güçlü bir neokolonyal lobinin parçasıydı.^[16] 1926'da Alman Koloni Derneği'nin Bremen şubesi, bir Koloni Anıtı'nın inşası için izin başvurusunda bulundu. Bu kamu anıtı, "kayıp" sömürgeleri "geri kazanma" ve yeniden bir sömürge gücü olarak yükselme neokolonyal umudunun bir ifadesi olacaktı.^[17] Böylece, planlanan Berlin Koloni Anıtı projesi, Bremen'in konumunu daha iyi temsil etmek üzere yeniden ele alındı ve güncellendi. Bremen Koloni Anıtı, Behns'in orijinal fil tasarımına dayanarak yaratıldı. Bremen versiyonunda, 7 metre yüksekliğindeki Afrika fili ayrıca 12 köşeli bir kaide üzerinde duruyor ve bu da dikdörtgen bir kaideye oturuyor. Kaidenin yanlarındaki plakalar, eski Alman sömürgelerinin isimlerini taşıyor ve Franz Adolf Lüderitz ve Paul von Lettow-Vorbeck gibi, her ikisi de Bremenli olan Alman sömürgeciliğinin önemli şahsiyetlerinin portrelerini gösteriyor. Anıtın altında ayrıca, sömürgelerde ölen Alman askerlerine adanmış ve "Ölülerimize" yazılı bir sunak ve ölen askerleri anmak için bir ölüm kitabı içeren yer altı bir kript bulunmaktadır^[18]. Berlin'deki orijinal planlarda olduğu gibi, Bremen Koloni Anıtı da sömürgecilikte ölen Almanları onurlandırıyor, ancak daha güçlendirilmiş kutsal ve kahramanca bir şekilde. Böylece anıt sadece askerlerin hayatlarına değil, aynı zamanda sömürgelerin kaybına da yas tutuyor. Anıtın ön yüzündeki "Sömürgelerimiz" yazısı, Almanya'nın denizaşırı bölgeler üzerinde devredilemez bir hakkı olduğu inancını ifade ediyor. Aynı şekilde fil de, Almanya'nın etkili bir Avrupa sömürge gücü statüsünü sürdürme konusundaki inatçı kararlılığını sembolize ediyor gibi görünüyor. Koloni Anıtı Temmuz 1932'de açıldı. Naziler Bremen'e "Sömürgeler Şehri" diyorlardı; tüm Nazi dönemi boyunca Koloni Anıtı, Almanya'daki neokolonyal hareketin en önemli buluşma noktalarından biriydi.^[19]

İkinci Dünya Savaşı'nın sonlarına doğru, Doğu Almanya'daki sömürge anıtlarının neredeyse tamamı yıkılmıştı, ancak Batı Almanya'da bazıları korunmuştu. Bremen'deki Sömürge Anıtı bunlardan biridir. Anıttaki tüm yazıtlar ve adanmışlıklar 1945'te kaldırıldı, bu da anıtın oluşum bağlamından görünüşte ayrılmasıyla bir tür tarafsızlaşma yaşamasına neden oldu.^[20] İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra sömürge dönemine ilişkin genel bir hafıza politikası ve söylemsel amnezi başladığında, Bremen'in ortasındaki devasa taş filin önemi de unutuldu. Fil heykeli, ancak 1980'lerin sonlarında, Bremen'deki Apartheid karşıtı hareketin aktivistleri anıtı yeniden adlandırma ve onu sömürge karşıtı bir anıt ilan etme girişiminde bulunduklarında kamuoyunun yeniden bir parçası haline geldi.^[21] 18 Mayıs 1990'da - Namibya'nın bağımsızlık yılında - fil resmi olarak "Anti-Kolonial-Denk-Mal" (Sömürge Karşıtı Anıt) olarak yeniden adlandırıldı. Yeniden adlandırma töreninin bir parçası olarak, anıtın yanına tarihini, Nazizm'deki rolünü ve yeni anlamını açıklayan bir plaka yerleştirildi; ayrıca sömürgeciliğin şiddetini ele alıyor ve yeni sömürgeci baskıyı kınıyor. Plaka, devam eden yeni sömürgeci ilişkilere karşı Afrika'nın direniş mücadelesiyle açıkça dayanışma işareti koyuyor.^[22] Böylece anıt, sorumluluk sembolü ve yeni sömürgeciliğe karşı güçlü bir ifade haline geldi.

1996, Namibya Devlet Başkanı Sam Nujoma'nın Bremen'i ziyareti vesilesiyle, Alman sömürgeciliğinin Namibyalı kurbanlarını anmak için ek bir plaket yerleştirildi. 2009 yılında, 1904-1908 yılları arasında Namibya'da Herero ve Nama halklarına yönelik gerçekleştirilen soykırımı anan başka bir anıt daha dikildi. Böylece eski sömürge anıtının bulunduğu alan, Almanya'nın sömürgeci bir saldırgan olarak rolünü anma mekanı haline geldi. Taş fil böylece birçok rol üstlenmiş oldu: ölen askerleri onurlandırmalı, sömürgeci gururu teşvik etmeli ve 1919'dan sonra yeni sömürgeci propagandaya hizmet etmeliydi; unutuldu ve nihayetinde sömürge karşıtı bir duruşun sembolüne dönüştü. Kamusal alandaki sanatın siyasi boyutuna tanıklık ediyor. Filin hikayesi – Berlin-Friedrichshain'daki orijinal planlanan sömürge anıtı rolünden Bremen'in şehir manzarasındaki bugünkü rolüne kadar – anıtların anlamlarının dinamik olarak değişebileceğini ve hatta orijinal niyetlerinin ve anlamlarının tam tersine dönebileceğini gösteriyor. Bununla birlikte anıtlar, halkın tarihle olan bağını ve tarih anlayışını şekillendirdikleri için her zaman siyasi bir ifade olarak kalır; her anlam değişikliğiyle etkileri de güncellenir.^[23] Almanya'da hala ayakta duran az sayıdaki sömürge anıtından biri olan sömürge anıtının yeniden kodlanması, orijinal işlevi günümüzün değerleriyle uyumlu olmayan Avrupa'daki tarihi anıtlarla nasıl başa çıkılabileceğine dair bir örnek teşkil ediyor.
Bugün Bersarinplatz'da yoğun bir trafik var. Sadece birkaç adım ötede, devlet organları tarafından tekrar tekrar izlenen ve zorla tahliye tehdidiyle karşı karşıya olan anti-faşist ve queer-feminist işgal evleri ve ev projeleri bulunuyor. Bersarinplatz'ın hemen çevresinde, bu mücadele için sürekli protesto ve dayanışma yaşanıyor; inşa edilmemiş sömürge anıtından ise eser yok. Bersarinplatz'da, muhtemelen bir zamanlar Belediye Meclis Üyesi Pfannkuch'un istediği gibi çiçekler ve bakımlı bir çim büyüyor.