Planifications pour le monument colonial
À Berlin, les traces de l’ancienne métropole coloniale ne sont pas évidentes, mais plutôt largement recouvertes et dissimulées. Les plus visibles sont les rues portant le nom d’anciennes colonies allemandes ou de personnes impliquées dans la colonisation. Cependant, si la Première Guerre mondiale n’était pas intervenue, un monument imposant en l’honneur du colonialisme allemand aurait été érigé au début du 20e siècle sur l’actuelle Bersarinplatz à Berlin-Friedrichshain. Finalement, il a été construit non pas à Berlin, mais à Brême. L’histoire du monument colonial prévu à Berlin renvoie à la manière dont la ville gère sa propre histoire coloniale et illustre en outre la flexibilité de la fonction des monuments.
Berlin était le centre de l'Empire allemand. Les administrations coloniales, y compris le Bureau impérial des colonies, le quartier général de l'armée coloniale allemande et les bureaux de diverses organisations d'intérêts coloniaux telles que la Société coloniale allemande, y étaient basés. De plus, des œuvres missionnaires et d'autres centres de recherche scientifique coloniaux dans les domaines de la médecine, de la botanique ou de l'ethnologie se trouvaient également à Berlin. Au début des années 1900 à Berlin, l'attitude envers le colonialisme était ambiguë. C'est pourquoi le lobby pro-colonial, qui comprenait des membres des organisations susmentionnées ainsi que des politiciens de haut rang du gouvernement, a cherché à obtenir un plus grand soutien public pour le projet colonial et à encourager la population à s'identifier davantage aux colonies d'outre-mer allemandes.[1] C'est dans ce contexte qu'en 1908, des plans ont été élaborés pour un monument dit des morts de guerre coloniaux à Berlin. Le projet était dirigé par le Reichstag, le Bundesrat et la Chancellerie impériale (sous le chancelier impérial Bernhard Prince de Bülow) ; la Société coloniale allemande a probablement également joué un rôle décisif en tant qu'initiatrice.[2] Au lieu de nombreux petits monuments individuels pour des batailles spécifiques, ce monument devait servir de monument colonial central en l'honneur de tous les soldats allemands tombés outre-mer dans la lutte pour l'expansion de l'empire colonial allemand. Le monument devait susciter la fierté nationale à l'égard du projet colonial et établir une conscience collective en faveur du colonialisme.[3]
Cependant, il n'y avait pas que des partisans de ce projet. Lorsque les plans du monument aux morts des guerres coloniales furent discutés au Reichstag, le SPD en particulier refusa de soutenir le projet. Le conseiller municipal du SPD, Pfannkuch, a fait valoir que Berlin « devrait s'abstenir de participer à l'érection d'un monument aux morts pour ceux qui, sur ordre, ont dû priver les indigènes de leur droit à la patrie et de leurs biens ancestraux. »[4] Le conseiller municipal Reimann s'est exprimé contre Pfannkuch : « Quiconque a un peu de sentiment allemand en lui »[5], devrait voter pour le monument, a-t-il appelé le conseil. Il considérait la construction comme un devoir patriotique. Il y avait aussi de fortes divergences d'opinion concernant l'emplacement et la conception du monument, même parmi ceux qui étaient pour le monument. Compte tenu de la difficulté de trouver un emplacement approprié pour le monument dans le centre-ville, le choix de l'emplacement s'est porté sur la Baltenplatz, l'actuelle Bersarinplatz à Friedrichshain. Pour de nombreux partisans du monument, la Baltenplatz était cependant beaucoup trop éloignée du Reichstag et du centre de la vie politique de Berlin.[6] Pour obtenir l'effet public souhaité, le monument devait être vu par le plus grand nombre de personnes possible – comment cela serait-il possible dans l'est isolé de la ville ? Même le conseiller municipal Pfannkuch l'a reconnu et a proposé à la place un emplacement dans le Tiergarten.
Lorsque le nom du lauréat du concours artistique pour la conception du monument fut annoncé en 1913, un nouveau débat éclata. Certains députés du Reichstag s'opposèrent au projet lauréat de Fritz Behn (1878–1970) pour des raisons esthétiques. Behn, formé à Munich, jouissait d'une solide réputation en Allemagne en tant que sculpteur animalier talentueux. Le projet de Behn pour le monument prévoyait, dans la continuité de son style habituel, une sculpture représentant un immense éléphant africain sur un socle à plusieurs niveaux, orné de diverses scènes de la vie dans les colonies ainsi que de la figure d'un soldat blessé.[7] Les critiques jugèrent le choix de l'éléphant comme figure centrale inapproprié pour la conception d'un mémorial militaire. D'autres projets furent soumis lors du concours, basés sur des motifs plus classiques tels qu'une colonne de la victoire ou une figure de guerrier combattant. Dans le projet de Behn, en revanche, l'hommage aux morts ne semblait pas être une préoccupation centrale ; il incarnait plutôt un monument fondamental au projet colonial, où l'éléphant symbolisait la force du colonialisme allemand et la fierté des conquêtes coloniales. Behn avait rejoint la Société coloniale allemande en 1911. Son soutien aux personnalités dirigeantes du colonialisme allemand et ses écrits sur ses voyages dans les colonies allemandes d'Afrique illustrent clairement sa position pro-coloniale et sa conviction de la supériorité des Blancs.[8] Dans son livre « Haizuru : Un sculpteur en Afrique », Behn écrit : « Notre prestige blanc à lui seul nous met en mesure de conserver nos colonies. »[9] Cela illustre sa vision selon laquelle la supériorité (« prestige ») des Européens blancs conférait un droit à posséder des colonies et à dominer les populations d'outre-mer.
Pour Behn, les colonies allemandes revêtaient également une importance capitale pour l'art, car il les considérait comme de précieuses sources d'inspiration pour les artistes allemands.[10] Ses voyages dans ce qui était alors l'"Afrique orientale allemande" en 1907-1908 et 1909-1910 furent pour lui des occasions d'échapper à la prétendue civilisation moderne et de plonger dans des paysages et des cultures qu'il considérait comme sauvages, exotiques, purs et primitifs, afin d'en tirer une nouvelle inspiration pour son travail artistique. Il n'était pas seul dans cette position. De nombreux artistes européens puisaient dans leurs rencontres fortement romantisées avec l'"Autre exotique", issues de voyages similaires ou d'expositions coloniales, du matériel pour leur travail artistique. Paul Gauguin est l'un des plus célèbres de ces artistes qui ont bénéficié du colonialisme européen pour leur pratique artistique, tout comme d'innombrables autres, tels que Paul Klee, Henri Matisse ou Emil Nolde.
Les œuvres d'art de Behns sont donc hautement politiques. Ses sculptures de gazelles, de jaguars et d'éléphants, même un orang-outan en bronze et un gorille en granit, visibles encore aujourd'hui au zoo de Berlin, n'étaient en aucun cas de simples représentations neutres ou inoffensives du règne animal. Alors comme aujourd'hui, elles étaient et sont déterminantes pour la compréhension et le régime de regard allemand sur l'Afrique et sur les sujets coloniaux.[11] Même la Deutsche Kolonialzeitung considérait l'œuvre de Behns comme de « l'art au service de l'idée coloniale ».[12]
Malgré sa position clairement pro-coloniale, le choix d'un éléphant par Behns pour honorer les soldats tombés au combat fut considéré par beaucoup comme inapproprié, de mauvais goût et même irrespectueux.[13] Le concours artistique fut donc relancé en 1914 par l'empereur Guillaume II.[14] Behn eut une seconde chance de soumettre une proposition, tout comme les seconds du concours précédent Hermann Hahn et Carl Sattler, Louis Tuaillon et le sculpteur August Gaul, qui s'était également spécialisé dans les sculptures d'animaux.[15] Cependant, le déclenchement de la Première Guerre mondiale fit échouer le projet du monument colonial. Il devait être repris dans les années 1920, mais les plans d'un monument aux guerriers coloniaux à Berlin furent reportés indéfiniment.
Mais l’histoire de l’éléphant ne s’arrête pas là – elle se poursuit à Brême. Pour la ville portuaire, le commerce colonial avait été très profitable. C’est pourquoi la perte des colonies allemandes après la Première Guerre mondiale pesait davantage sur Brême que sur la plupart des autres villes allemandes ; de nombreux marchands, sociétés commerciales et anciens membres des troupes coloniales brêmois aspiraient aux temps « glorieux » de l’impérialisme allemand, militaient pour la reconquête des colonies et faisaient partie d’un puissant lobby néocolonial à Brême.[16] En 1926, la section locale de la Société coloniale allemande à Brême déposa une demande d’autorisation pour la construction d’un monument commémoratif colonial. Ce monument public devait être l’expression de l’espoir néocolonial de « récupérer » les colonies « perdues » et de redevenir une puissance coloniale.[17] Ainsi, le projet berlinois initial pour le monument commémoratif colonial fut repris et actualisé afin de mieux représenter la position de Brême. Le monument commémoratif colonial de Brême fut créé sur la base du projet original de Behn représentant un éléphant. Dans la version brêmoise, l’éléphant africain de 7 mètres de haut se tient en outre sur un socle dodécagonal, lui-même reposant sur un socle rectangulaire. Les plaques sur les côtés du socle portent les noms d’anciennes colonies allemandes et montrent des portraits de personnalités importantes du colonialisme allemand telles que Franz Adolf Lüderitz et Paul von Lettow-Vorbeck, tous deux originaires de Brême. Sous le monument se trouve également une crypte souterraine dédiée aux soldats allemands tombés au combat dans les colonies, abritant un autel avec la dédicace « À nos morts » ainsi qu’un livre des morts en mémoire des soldats tombés.[18] Comme pour les plans originaux à Berlin, le monument commémoratif colonial de Brême honore les morts allemands du colonialisme, mais d’une manière plus sacrée et héroïque. Ainsi, le monument ne pleure pas seulement la vie des soldats, mais aussi la perte des colonies. L’inscription « Nos colonies » sur la face avant du monument exprime la conviction que l’Allemagne a un droit inaliénable sur les territoires d’outre-mer. De même, l’éléphant semble symboliser la détermination obstinée de l’Allemagne à continuer d’insister sur son statut de puissance coloniale européenne influente. Le monument commémoratif colonial fut inauguré en juillet 1932. Les nazis surnommèrent Brême la « Ville des colonies » ; pendant toute la période nazie, le monument commémoratif colonial fut l’un des principaux lieux de rencontre du mouvement néocolonial en Allemagne.[19]
Vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, presque tous les monuments coloniaux d'Allemagne de l'Est avaient été détruits, mais certains ont survécu en Allemagne de l'Ouest. Le monument commémoratif colonial de Brême en fait partie. Toutes les inscriptions et dédicaces sur le monument ont été retirées en 1945, ce qui a entraîné une sorte de neutralisation du monument, le séparant apparemment de son contexte d'origine.[20] Alors qu'une amnésie générale en matière de mémoire et de discours sur la période coloniale commençait après la Seconde Guerre mondiale, la signification de l'énorme éléphant de pierre au milieu de Brême est également tombée dans l'oubli. Ce n'est qu'à la fin des années 1980 que la sculpture de l'éléphant est redevenue partie intégrante de la conscience publique, lorsque des militant:es du mouvement anti-apartheid de Brême ont pris l'initiative de renommer le monument et de le déclarer monument anticolonial.[21] Le 18 mai 1990 – année de l'indépendance de la Namibie – l'éléphant a été officiellement rebaptisé « Anti-Kolonial-Denk-Mal ». Dans le cadre de la cérémonie de renommage, une plaque a été apposée à côté du monument, expliquant son histoire, son rôle sous le national-socialisme et sa nouvelle signification ; elle aborde également la violence du colonialisme et dénonce l'oppression néocoloniale. La plaque témoigne explicitement de la solidarité avec la lutte de résistance africaine contre les conditions néocoloniales persistantes.[22] Ainsi, le monument est devenu un symbole de responsabilité et une déclaration forte contre le néocolonialisme.
À l'occasion de la visite du président namibien Sam Nujoma à Brême en 1996, une plaque commémorative supplémentaire a été installée pour rappeler les victimes namibiennes du colonialisme allemand. En 2009, un autre monument a été érigé à côté, commémorant le génocide des Héréro et des Nama en Namibie entre 1904 et 1908. Le site de l'ancien monument d'honneur colonial est ainsi devenu un lieu de mémoire du rôle de l'Allemagne en tant qu'agresseur colonial. L'éléphant de pierre a ainsi occupé de nombreux rôles : il devait honorer les soldats morts, encourager la fierté coloniale et, après 1919, servir la propagande néocoloniale ; il est tombé dans l'oubli et a finalement été transformé en symbole de la position anticoloniale. Il témoigne de la dimension politique de l'art dans l'espace public. L'histoire de l'éléphant – de son rôle initialement prévu de monument colonial à Berlin-Friedrichshain à son rôle actuel dans le paysage urbain de Brême – montre que les significations des monuments changent dynamiquement et peuvent même devenir le contraire de leur intention et de leur signification d'origine. Les monuments restent cependant toujours une déclaration politique, car ils façonnent le rapport du public à l'histoire et sa compréhension de l'histoire ; avec chaque changement de signification, leur influence est également mise à jour.[23] La recodification du monument d'honneur colonial, l'un des rares monuments coloniaux encore existants en Allemagne, est un exemple de la manière dont les monuments historiques en Europe, dont la fonction d'origine n'est pas compatible avec les valeurs actuelles, pourraient être traités.
Aujourd'hui, le trafic est intense autour de la place Bersarin à Berlin. À quelques pas se trouvent des maisons et des projets de maisons occupés de manière antifasciste et queer-féministe, qui sont régulièrement surveillés par les organes de l'État et menacés d'expulsion. Dans les environs immédiats de la place Bersarin, des manifestations et des actes de solidarité ont lieu de manière répétée pour cette lutte ; du monument colonial non construit, il n'y a aucune trace. Sur la place Bersarin poussent des fleurs et une pelouse bien entretenue, comme le conseiller municipal Pfannkuch l'aurait probablement souhaité.
Flavia Cahn
- LIEU
- Baltenplatz
- AUJOURD'HUI
- Bersarinplatz
Citer l'article
Flavia Cahn : Planifications pour le monument colonial. Dans : Kolonialismus begegnen. Perspectives décentralisées sur l'histoire de la ville de Berlin. URL : https://kolonialismus-begegnen.de/geschichten/planungen-fuer-das-kolonialdenkmal/ (03.03.2025).
Littérature & Sources
[1] Cf. Zeller, Joachim, „La dépouille dans la cave. Un voyage de découverte au cœur de la métropole coloniale de Berlin“, in: Bechhaus-Gerst, Marianne / Klein-Arendt, Reinhard (éd.), AfrikanerInnen in Deutschland und schwarze Deutsche – Geschichte und Gegenwart. Beiträge zur gleichnamigen Konferenz vom 13. – 15. Juni 2003 im NS-Dokumentationszentrum (EL-DE-Hause) Köln, Münster, 2004, p. 89-108, ici p. 90-92.
[2] Zeller, Joachim, „Kolonialdenkmäler in Berlin“, in: ders. / van der Heyden, Ulrich (Hg), Kolonialmetropole Berlin. Eine Spurensuche, Berlin 2002. S. 168-181, ici p. 169.
[3] Zeller, Joachim, Kolonialdenkmäler und Geschichtsbewusstsein. Eine Untersuchung der kolonialdeutschen Erinnerungskultur, Frankfurt a. Main 2000, S. 87.
[4] Stenographische Berichte über die öffentlichen Sitzungen der Stadtverordnetenversammlung der Haupt- und Residenzstadt Berlin. Séance du 08.05.1913, p. 259.
[5] Ibid.
[6] Zeller, Die Leiche im Keller Eine Entdeckungsreise ins Innerste der Kolonialmetropole Berlin, S. 85.
[7] Cf. Schneidewind, Ernst, „Glossen zum Wettbewerb um das Kolonialkrieger-Denkmal oder die neueste Berliner Denkmals-Katastrophe“, in: Die Kunstwelt: Deutsche Zeitschrift für die bildende Kunst, 19/20 (1914), p. 653-654. Accessible en ligne sur : https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/kunstwelt1913_1914 [dernière consultation le 14.02.2021].
[8] Zeller, Joachim, Wilde Moderne: Der Bildhauer Fritz Behn (1878-1970), Berlin 2016, S. 53.
[9] Behn, Fritz, Haizuru: Ein Bildhauer in Afrika, Munich 1917, p. 48.
[10] Zeller, Wilde Moderne: Der Bildhauer Fritz Behn (1878-1970), p. 27.
[11] Wilke, Sabine, “Romantic Images of Africa. Paradigms of German Colonial Paintings”, in: German Studies Review, 29.2 (2006), p. 285–298, here p. 297.
[12] Zeller, Wilde Moderne: Der Bildhauer Fritz Behn (1878-1970), p. 58.
[13] Schneidewind, Glossen zum Wettbewerb um das Kolonialkrieger-Denkmal oder die neueste Berliner Denkmals-Katastrophe, :p. 653f.
[14] Zeller, Die Leiche im Keller Eine Entdeckungsreise ins Innerste der Kolonialmetropole Berlin, S. 97.
[15] Zeller, Monuments coloniaux à Berlin, p. 170.
[16] Eickelberg, Gudrun, Die Geschichte des Bremer AntiKolonialDenkmals. Février 2012. Consultable en ligne sur : http://www.der-elefant-bremen.de/pdf/AntiKolonialDenkmal.pdf [dernière consultation : 14.02.2021].
[17] Zeller, Kolonialdenkmäler und Geschichtsbewusstsein. Eine Untersuchung der kolonialdeutschen Erinnerungskultur, S. 153.
[18] Landesamt für Denkmalpflege Bremen, Kolonial-Ehrenmal & Anti-Kolonial-Denk-Mal, Obj-Dok-nr.: 00001771.
[19] Zeller, Joachim, « Art colonial munichois : le sculpteur Fritz Behn », 18.12. 2019, in : münchen postkolonial. Consultable en ligne sur : http://muc.postkolonial.net/files/2011/07/BehnMUC2010-1.pdf [dernier accès : 14.02.2021].
[20] Zeller, Joachim, compte rendu de Rudolph Bauer / Inge Buck / Michael Weisser et al., « Der Elefant! Bilder, Gedichte, Dokumente zum Anti-Kolonialdenkmal in Bremen », in : freiburg postkolonial, 15.03. 2012. Consultable en ligne sur : https://www.freiburg-postkolonial.de/Seiten/Rez-2012-DerElefant-Bremen.htm [dernière consultation : 14.02.2021].
[21] Voir ibid.
[22] Cf. Zeller, Kolonialdenkmäler und Geschichtsbewusstsein. Eine Untersuchung der kolonialdeutschen Erinnerungskultur, p. 224.
[23] Ibid., p. 370.
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