« Expositions ethniques » au Lunapark de Berlin

Dans les décennies autour de 1900, les soi-disant « spectacles ethniques », l'exposition de personnes d'apparence « exotique », étaient un sujet populaire de la culture de divertissement : les zoos, les panoptiques ou les parcs d'attractions présentaient à un public payant, sur des arrière-plans élaborés, des mises en scène prétendument authentiques de la vie quotidienne de personnes d'autres pays et cultures.

La rue du Caire

Pendant le week-end de la Pentecôte 1911, une nouvelle attraction a ouvert ses portes au Lunapark de Berlin : la Rue du Caire avec « 85 indigènes du pays du Nil ».^[1] Le Lunapark de Berlin était situé sur les rives du Halensee, au bout du Kurfürstendamm. C'était le parc d'attractions le plus populaire de Berlin, offrant un programme varié et diversifié qui combinait diverses attractions foraines telles que des carrousels, des toboggans ou des stands de tir avec un espace vert soigné et un grand restaurant en terrasse.^[2] Des « spectacles ethniques »^[3] faisaient également partie du programme annuel du Lunapark ; ils étaient mis en scène et promus avec beaucoup d'efforts, surtout avant la Première Guerre mondiale.

L'été 1911 fut placé sous le signe de « l'Orient » au bord du Halensee. Avant même l'ouverture de la Rue du Caire, le Berliner Tageblatt écrivait : « Hier, plusieurs groupes de personnages exotiques sont descendus de la gare de Potsdam [...]. La destination de ces hôtes à la peau sombre, parmi lesquels se trouvaient de nombreuses silhouettes imposantes, était le Lunapark, où une ville entière a jailli du sol, tout près du lac. » Pendant un été, ces personnes devaient désormais « vivre selon les coutumes de leur pays et se préparer elles-mêmes leurs repas ».^[4]

La Rue du Caire avait été « évoquée en quelques jours comme un conte de fées de plâtre et de ciment sorti du sable de la Marche », comme l'a formulé un journaliste.^[5] La construction était entre les mains de la société berlinoise Hugo Baruch & Co, qui fabriquait des costumes, des décors et des accessoires pour le théâtre, le cirque et les lieux de divertissement, et commercialisait ses produits à l'international.^[6] Le décor du Caire au Halensee comprenait, entre autres, une mosquée, un café, un temple de derviches et une rue de bazar avec de petites boutiques où des commerçants et des artisans, tels que des tourneurs sur bois et des potiers, proposaient leurs marchandises. Pour rendre la vie dans la Rue du Caire encore plus colorée, des bateleurs et des magiciens se produisaient. Même un « harem » ne devait pas manquer – ce que l'on peut imaginer exactement, les sources ne le révèlent cependant pas.

La Rue du Caire n'était en aucun cas une invention berlinoise. Dès la fin des années 1860, les spectacles de Caire faisaient en quelque sorte partie du programme standard de toute exposition (mondiale) majeure. Ils étaient présents lors des Expositions Universelles de Paris en 1867, 1889 et 1900, lors de l'Exposition Universelle de Vienne en 1873, à Chicago en 1893 et à St. Louis en 1904. À Berlin aussi, dans le cadre de l'Exposition industrielle de 1896 à Treptow, il y avait déjà eu une exposition égyptienne. La copie de 30 mètres de haut de la pyramide de Khéops, dont le sommet pouvait être atteint par les visiteurs grâce à un ascenseur moderne, avait alors particulièrement fait sensation.^[7]

La construction de la Rue du Caire dans le Lunapark avait été précédée en 1911 d'un long processus d'approbation. La police de la construction de Berlin s'inquiétait de la sécurité incendie de l'installation, notamment en raison de « l'imprudence connue des peuples exotiques ».^[8] Ce n'est que lorsque le Lunapark a présenté une demande de permis de construire avec des bâtiments en plâtre Rabitz ininflammable que l'attraction a été approuvée en mai 1911.^[9] Bien que l'installation soit « très habilement imitée des modèles égyptiens en architecture et en couleurs vives ».^[10] Mais la brièveté du temps pendant lequel les bâtiments de la Rue du Caire avaient été érigés et la construction de type décor en plâtre de fil de fer donnèrent également lieu à des moqueries : « Tout semble encore un peu trop neuf, les costumes authentiques incroyablement propres, et au parfum de l'Orient se mêle l'odeur de la peinture à l'huile fraîche. »^[11] « Du Rabitz à la mauresque », disait le Berliner Tageblatt.^[12]

Congo au Lunapark

Alors que la revendication d'authenticité de la Rue du Caire fut commentée avec ironie par la presse en 1911, la « représentation ethnographique » de l'année suivante s'efforça d'être sérieuse. Le Congo fut annoncé comme la « représentation ethnographique la plus intéressante que Berlin ait jamais vue »^[13] et, selon la Vossische Zeitung, elle montrait « nos plus récents compatriotes ».^[14] Le contexte de la politique mondiale de cette exposition était l'accord Maroc-Congo du 4 novembre 1911 entre la France et l'Empire allemand. L'Allemagne y renonçait à ses prétentions politiques au Maroc, ce qui permit de résoudre la seconde crise marocaine. En contrepartie, la France céda des parties de sa colonie de l'Afrique-Équatoriale française à l'Empire allemand. Le territoire de domination nouvellement acquis fut rattaché à la colonie allemande du Cameroun, qui s'étendait désormais jusqu'au Congo.

Environ 80 femmes, hommes et enfants sont arrivés au Lunapark de Berlin depuis ce « territoire du Congo, anciennement français, maintenant allemand ». ^[15] Comme la « Kongo-Schau » présentait de nouveaux « sujets » allemands, la presse s'est montrée plus scientifique et politique. Un article du Berliner Tageblatt affirmait que l'on pouvait désormais « étudier le caractère particulier » de la vie de famille de ces personnes. C'est pourquoi il était bon « que l'on ait laissé toute liberté de mouvement à la troupe, car c'est ainsi que nos compatriotes noirs se comportent sans contrainte » et montrent au Lunapark les « caractéristiques de leur vie natale ». ^[16]

Les reportages montrent à quel point les journaux, même libéraux, véhiculaient des visions du monde et des conceptions de l'homme racistes. Les attributions de prétendues caractéristiques collectives aux personnes exposées étaient omniprésentes : « Ils donnent une impression relativement intelligente », jugeait le Vossische Zeitung.^[17] Le Wilmersdorfer Zeitung s'est montré encore plus explicite, associant son évaluation à des éloges anticipés pour la politique coloniale allemande. Les colonisés seraient une « magnifique et vigoureuse race d'hommes d'une intelligence non négligeable, qui, sous la discipline allemande stricte, parviendraient à la civilisation et à une grande utilité pour la société humaine ». ^[18]

En réalité, un décret du chancelier impérial interdisait depuis mai 1900 d'amener en Allemagne des personnes issues des possessions d'outre-mer de l'Empire allemand. L'arrière-plan de cette interdiction était la crainte que l'exposition, le plus souvent à des fins purement commerciales, de « sujets coloniaux » ne nuise plutôt à l'idée coloniale. Au lieu de cela, les personnes exposées seraient soumises à de mauvaises influences dans les villes européennes, qu'elles pourraient ramener dans leurs communautés à leur retour.^[19] La « Kuntgo-Schau » du Lunapark n'a probablement pu avoir lieu en 1912 que parce que le transfert du nouveau territoire de domination à l'Empire allemand n'était pas encore achevé.^[20]

Les exposés et le public

L'histoire des grandes « expositions ethnographiques » commerciales en Allemagne, organisées par des impresarios internationaux tels que Carl Hagenbeck ou Carl Gabriel, fait l'objet de recherches scientifiques depuis longtemps. Mais ce n'est que récemment qu'un changement de perspective a été observé, plaçant les personnes exposées au centre de la recherche. Par exemple, il a été possible de découvrir des informations sur les participants à l'exposition coloniale de Berlin, qui s'est tenue en 1896 dans le cadre de l'Exposition industrielle de Berlin à Treptow.^[21]

L'Exposition coloniale de Berlin de 1896 fut planifiée et réalisée avec des moyens considérables – elle était la vitrine centrale de l'administration coloniale allemande et de l'économie coloniale. C'est pourquoi il existe relativement beaucoup de sources et de documents sur ce « spectacle ethnographique ». La situation des sources concernant les expositions plus petites et purement commerciales est cependant beaucoup plus maigre. De même, il n'existe que peu de sources sur les femmes, les hommes et les enfants qui furent amenés au « spectacle ethnographique » dans le Lunapark de Berlin, et celles-ci sont truffées de stéréotypes racistes. Ni les noms des personnes exposées ne sont connus, ni ce que les montreurs leur promirent pour leur participation. Nous ne savons pas non plus quelles étaient leurs conditions de vie et de travail dans le parc d'attractions, ni comment ils percevaient l'Allemagne ou Berlin.

Grâce aux sources et aux recherches disponibles, il est plus facile de répondre à la question de ce qui fascinait les visiteurs lors des « spectacles ethniques ». Premièrement, ils offraient une perception de différence. L’« exotisme » supposé était perçu comme un contraste et une différence par rapport à ce qui était propre. Plus l’image d’une culture étrangère était dessinée de manière nette, plus beaucoup de spectateurs contemporains pensaient clairement reconnaître leur propre culture. La visite d’un « spectacle ethnique » n’était donc nullement une escapade évasionniste dans un autre monde, mais un mode de découverte et de réaffirmation de soi. ^[22]

À un deuxième niveau, des ensembles « exotiques » offraient une évasion de l'espace et, par conséquent, une expérience de voyage à l'époque du tourisme moderne naissant. Vers 1900, voyager devenait de plus en plus un loisir qui contribuait à l'identité des couches supérieures de la société. Les parcs d'attractions offraient la possibilité de découvrir des pays et des cultures étrangères sans avoir à voyager. Simultanément, par leurs mises en scène, ils contribuaient à susciter ce besoin et – si l'on pouvait se le permettre – à le satisfaire par un voyage réel.^[23]

L’attrait des « expositions ethnographiques » résidait – troisièmement – dans le fait que de véritables personnes étaient exposées, qui vivaient et interagissaient entre elles. Elles suscitaient une forte curiosité chez le public. L’humiliation qui en découlait, que les personnes exposées « subissaient souvent, qu’elle soit intentionnelle ou non, était apparemment inévitable et était aussi nécessaire à ces spectacles que les façades fixées sur des échafaudages ou les foules de spectateurs curieux ».^[24]

Un épisode d'un roman contemporain de Julius Stinde, qui se déroule lors de l'Exposition coloniale de Berlin en 1896, décrit la curiosité du public, le manque de respect envers les personnes exposées et les sentiments de honte qui en découlent : « C'était une mère devant une hutte. Elle était assise dans l'herbe et jouait […] avec ses petits. Ils poussaient des cris de joie et la jeune femme rayonnait de bonheur. […] Nous, Européens civilisés, nous nous tenions devant l'enclos et regardions. Certains lançaient des phrases qu'ils ne comprenaient pas, grâce à Dieu, mais il me semblait que la femme rougissait sous sa peinture noire sur les joues lorsque des grossièretés étaient suivies d'un rire de cheval. Elle se leva et regarda les Blancs. Que pensait-elle ? Puis elle prit ses enfants par la main et se retira dans la hutte. […] ‚Ils auraient vraiment dû s'enfuir‘, dit l'oncle Fritz. ‚T'ont-elles plu, Erika ?‘ – Sa femme se tut. Après un moment, elle dit : ‚Cette femme m'a fait tellement de peine.‘ »^[25] La fascination, l'étrangeté, la curiosité et le manque de retenue face aux personnes perçues comme « différentes » sont attestés dans de nombreux récits.^[26]

Étroitement liée à l’observation de corps réels, la quatrième dimension de la fascination est celle des « spectacles ethnographiques ». Ces spectacles évoquaient fortement des images et des clichés érotiques, et ce, pour les deux sexes. Les danseuses du ventre et les harems annoncés dans les spectacles du Caire stimulaient l’imagination des observateurs masculins. Les femmes « orientales » étaient perçues d’une part comme des séductrices sexuellement attirantes, mais d’autre part aussi comme des victimes potentiellement asservies d’une violence masculine non civilisée. Le motif du héros occidental qui sauve héroïquement une odalisque et l’arrache aux griffes de marchands d’esclaves était populaire bien au-delà du roman bon marché.^[27]

Les sources contemporaines rapportent également à plusieurs reprises des récits d'affaires présumées entre les hommes exposés et des visiteuses européennes. À l'occasion de la « présentation ethnographique » du Lunapark en 1910, le soi-disant « village somalien », un policier s'est plaint du « désordre » que les hommes exposés « exerçaient une grande attraction sur certains cercles féminins de la métropole », ce qui avait entraîné des « scènes désagréables dans le village somalien ».^[28] Un autre journal a même affirmé qu'un « déploiement spécial de police » devait veiller à ce que « nos dames de l'élégant Ouest ne s'y prennent pas trop ardemment dans leurs avances amoureuses envers nos concitoyens noirs ». ^[29] Une lettre de la police de Schöneberg-Wilmersdorf a certes relativisé ces exagérations de la presse : Les affirmations [...] concernant des « scènes indescriptibles » qui se dérouleraient après la tombée de la nuit dans les coins et recoins du village sont avant tout « tout à fait inexactes ». Mais néanmoins, le policier a fait remarquer qu'il était « malheureusement un fait » que « parfois des femmes blanches manifestent un intérêt assez frappant pour les hommes noirs ».^[30]

Les craintes de pirouettes érotiques de la gent féminine étaient très influentes et étroitement liées aux préjugés racistes. D'une part, elles exprimaient les angoisses masculines de perte de contrôle face à une concurrence prétendument plus puissante venue d'outre-mer. D'autre part, le topos des liaisons entre « exotiques » et Européennes était l'expression de projections sur la sexualité féminine, considérée comme potentiellement débridée et devant par conséquent être maîtrisée. Les préjugés racistes et sexistes se sont combinés pour former une situation très désagréable.

Souvent, les « expositions ethnographiques » – cinquièmement – se voyaient attribuer une valeur éducative. Elles étaient considérées comme une occasion de découvrir d'autres cultures de manière vivante et facilement accessible à tous. La prétendue authenticité des représentations était considérée comme une garantie de saisir les caractéristiques centrales d'une autre culture. Les articles de journaux rédigés par des auteurs qui, après avoir visité une « exposition ethnographique », se sentaient manifestement capables de porter des jugements ethnologiquement fondés, donnent l'impression d'une expertise. Un visiteur, par exemple, a formulé une comparaison des peuples sur la base de sa visite des deux « expositions ethnographiques » au Lunapark en 1910 et 1911 : « Si le village somalien avait déjà exercé une grande attraction l'année précédente, le Lunapark a atteint son apogée avec cette nouvelle attraction, d'autant plus que les magnifiques Arabes, Soudanais et leurs congénères tribaux sont beaucoup plus civilisés que ne l'étaient les Somaliens, et peuvent en partie se faire comprendre en baragouinant en allemand. »^[31]

Le monde scientifique s'est également intéressé aux « spectacles ethnographiques ». Le médecin, anthropologue, préhistorien et homme politique berlinois Rudolf Virchow, par exemple, s'est prononcé en faveur de l'utilisation des personnes exposées à des fins d'étude et a même parfois passé des « commandes » d'ethnies particulièrement intéressantes auprès d'impresarios.^[32] À l'occasion du spectacle somalien du Lunapark de Berlin, des enregistrements sonores des Africains ont été réalisés.^[33] Les anthropologues manifestaient le plus grand intérêt, car ces spectacles fournissaient du matériel d'étude pour des mesures et des comparaisons anthropologiques.

Bien que les « spectacles ethniques » aimaient à se parer d'une aura de scientificité, ils servaient avant tout – sixièmement – à confirmer les représentations stéréotypées des spectateurs et spectatrices. La prétendue authenticité était générée en présentant « les personnes montrées conformément aux clichés ».^[34] Même si les spectateurs rejetaient les mises en scène et les exhibitions de personnes, il n'y avait pas non plus de « véritable remise en question des stéréotypes », malgré « la critique et la compassion, les critiques restaient également prisonniers des stéréotypes de leur époque ».^[35]

Pour les êtres humains exposés, ces spectacles représentaient un travail acharné dans des conditions inhabituelles, avec un calendrier strict et sous l'observation constante d'un public curieux. Dans le public, cependant, les images racistes se sont ancrées, elles faisaient partie de la culture de divertissement quotidienne au même titre que les stands de saucisses ou la musique de fanfare. La citation finale d'un article de journal sur la Rue du Caire illustre le caractère désinvolte et évident avec lequel les « spectacles ethnographiques » ont façonné l'image des « autres » : « Et entre le café et le dîner, le Berlinois savoure ici les merveilles de l'Orient. »^[36]