»Völkerschauen« im Berliner Lunapark

1900 civarındaki on yıllarda, "egzotik" görünen insanların sergilendiği sözde "halk gösterileri" eğlence kültürünün popüler bir temasıydı: Hayvanat bahçeleri, panoptikonlar veya eğlence parkları, ödeme yapan izleyicilere, özenle tasarlanmış arka planlar önünde, başka ülkelerden ve kültürlerden insanların günlük yaşamlarının sözde otantik temsillerini sundu.

Kahire Caddesi

1911'deki Pentekost tatillerinde Berlin Lunapark'ta yeni bir atraksiyon açıldı: Nil Nehri bölgesinden "85 yerli" ile birlikte Kahire Sokağı.^[1] Berlin Lunapark, Kurfürstendamm'ın sonunda Halensee'nin kıyısında yer alıyordu. Çeşitli lunapark eğlencelerini atlıkarınca, kaydırak veya atış poligonları gibi, bakımlı bir yeşil alan ve cömert bir teras restoranla birleştiren çeşitli ve zengin bir programla Berlin'in en popüler eğlence parkıydı.^[2] Lunapark'ın yıllık programında, özellikle Birinci Dünya Savaşı'ndan önce büyük bir çabayla sahnelenen ve tanıtılan sözde "halk gösterileri" de yer alıyordu.^[3]

1911 yazı Halensee'de "Şark" temasıyla geçti. Berliner Tageblatt, Kahire Yolu'nun açılışından önce şöyle yazmıştı: "Dün […], Mısır'dan gelen çeşitli egzotik figürler Potsdam Tren İstasyonu'ndan indiler. Bu koyu tenli misafirlerin, aralarında pek çok heybetli figürün bulunduğu, hedefi, gölün hemen kenarında yerden bitmiş koca bir şehrin bulunduğu Lunapark'tı." Bir yaz boyunca bu insanlar "kendi geleneklerine göre yaşayacak ve kendi yemeklerini hazırlayacaklardı."^[4]

Bir gazetecinin ifade ettiği gibi, Kahire Sokağı birkaç gün içinde "Rabitz ve çimentodan yapılmış bir peri masalı gibi Märkisch kumundan fırlamıştı".^[5] İnşaat, tiyatro, sirk ve eğlence yerleri için kostüm, sahne ve aksesuar üreten ve ürünlerini uluslararası alanda satan Berlinli Hugo Baruch & Co firması tarafından gerçekleştirildi.^[6] Halensee'deki Kahire sahnesi, diğer şeylerin yanı sıra bir cami, bir kahvehane, bir derviş tapınağı ve tornacılar ve çömlekçiler gibi tüccarların ve zanaatkarların mallarını sunduğu küçük dükkanların bulunduğu bir çarşı sokağından oluşuyordu. Kahire Sokağı'ndaki hayatı daha da renklendirmek için hokkabazlar ve sihirbazlar sahne aldı. Bir "harem" bile eksik değildi – ancak kaynaklar bunun tam olarak ne anlama geldiğini açıklamıyor.

Kahire Sokağı kesinlikle bir Berlin icadı değildi. 1860'ların sonlarından beri Kahire gösterileri, bir nevi, her büyük (dünya) fuarının standart programının bir parçasıydı. 1867, 1889 ve 1900 Paris Dünya Fuarlarında, 1873 Viyana Dünya Fuarında, 1893 Chicago'da ve 1904 St. Louis'de bulunuyordu. Berlin'de de 1896 Treptow Ticaret Fuarı kapsamında zaten bir Mısır sergisi düzenlenmişti. O zamanlar özellikle, ziyaretçilerin modern bir asansör yardımıyla zirvesine ulaşabildiği 30 metre yüksekliğindeki Keops Piramidi kopyası büyük ilgi görmüştü.^[7]

Lunapark'taki Kahire Caddesi'nin inşasından önce 1911'de uzun süren bir izin süreci yaşanmıştı. Berlin İnşaat Polisi, özellikle "egzotik halkların bilinen dikkatsizliği" göz önüne alındığında, tesisin yangın güvenliğinden endişe ediyordu.^[8] Ancak Lunapark, yanmaz Rabitz sıva ile yapılmış binaları içeren bir inşaat başvurusu sunana kadar, atraksiyon Mayıs 1911'de onaylanmadı.^[9] Tesisin "mimari ve parlak renk açısından Mısır modellerine çok başarılı bir şekilde benzediği" belirtilmiş olsa da.^[10] Kahire Caddesi'nin binalarının inşa edildiği kısa süre ve tel sıva ile yapılmış sahne benzeri inşaat tarzı da alay konusu oldu: "Ancak her şey hala biraz fazla yeni görünüyor, gerçek kostümler inanılmaz derecede temiz ve Doğu'nun kokusuna taze yağlı boya kokusu karışıyor."^[11] Berliner Tageblatt'ta "Mağribi tarzda Rabitz" deniyordu.^[12]

Kongo im Lunapark

1911'de Kahire Sokağı'nın orijinallik iddiası basın tarafından ironik bir şekilde yorumlanırken, ertesi yılki "halk gösterisi" ciddiyet peşindeydi. Kongo, Berlin'in şimdiye kadar gördüğü "en ilginç halk gösterisi" olarak duyuruldu^[13] ve Vossische Zeitung'a göre "en yeni vatandaşlarımızı" gösteriyordu.^[14] Gösterinin dünya siyasi arka planı, 4 Kasım 1911'de Fransa ile Alman İmparatorluğu arasında imzalanan Fas-Kongo Antlaşması'ydı. Bu antlaşmayla Almanya, Fas'taki siyasi iddialarından vazgeçerek ikinci Fas krizini çözebildi. Buna karşılık Fransa, Fransız Ekvatoral Afrikası kolonisinin bazı kısımlarını Alman İmparatorluğu'na devretti. Kazanılan yönetim alanı, Alman kolonisi Kamerun'a bağlandı ve böylece Kamerun Kongo'ya kadar uzandı.

Bu "eskiden Fransız, şimdi Alman Kongo bölgesi"nden yaklaşık 80 kadın, erkek ve çocuk Berlin Lunapark'a getirildi.^[15] Kongo şovu yeni Alman "tebaaları" sunduğu için, basın haberleri daha bilimsel ve politik bir nitelik kazandı. Berliner Tageblatt'taki bir makalede şöyle deniyordu: İnsanların aile yaşamlarının "tuhaf karakteri" artık "incelenebilir". Bu nedenle, "gruba tüm hareket özgürlüğü tanınması iyi oldu, çünkü bu şekilde siyah yurttaşlarımız kendiliğinden davranıyorlar" ve Lunapark'ta "anavatan yaşamlarının karakteristik özelliklerini" gösteriyorlardı.^[16]

Raporlama, liberal gazetelerin bile ırkçı dünya ve insan görüşlerini ne kadar doğal bir şekilde yaydığını göstermektedir. Sergilenen insanların sözde kolektif özelliklerine yapılan atıflar her yerdeydi: Vossische Zeitung, "Göreceli olarak zeki bir izlenim bırakıyorlar" diye hükmetti.^[17] Wilmersdorfer Zeitung, değerlendirmesini Alman sömürgeciliğine yönelik önceden övgülerle birleştirerek daha da belirginleşti. Kolonileştirilenlerin "önemli bir zekaya sahip, görkemli, güçlü bir insan türü oldukları ve sıkı Alman disiplini altında medeniyete ve insan toplumu için büyük kullanışlılığa ulaşacakları" belirtildi.^[18]

Aslında, Alman İmparatorluğu'nun denizaşırı topraklarından insanları Almanya'ya getirmek, İmparatorluk Şansölyesi'nin Mayıs 1900 tarihli genelgesiyle yasaklanmıştı. Yasağın arka planında, "sömürge tebaasının" çoğunlukla tamamen ticari sergilenmesinin sömürgeci düşünceye zarar vereceği endişesi yatıyordu. Bunun yerine, sergilenen insanların Avrupa şehirlerinde kötü etkilere maruz kalacağı ve bu etkileri topluluklarına döndüklerinde taşıyabilecekleri düşünülüyordu.^[19] Lunapark'ın Kongo sergisi muhtemelen ancak 1912'de, yeni yönetim bölgesinin Alman İmparatorluğu'na devri henüz tamamlanmadığı için gerçekleştirilebilmişti.^[20]

Sergilenenler ve Seyirci

Almanya'daki büyük ticari "halk gösterilerinin" tarihi, Carl Hagenbeck veya Carl Gabriel gibi uluslararası girişimciler tarafından organize edilen, uzun süredir bilimsel olarak incelenmektedir. Ancak ancak son zamanlarda, sergilenen insanları araştırmaların merkezine yerleştiren bir bakış açısı değişikliği gözlemlenmektedir. Örneğin, 1896'da Treptow'da Berlin Ticaret Fuarı kapsamında düzenlenen Berlin Sömürge Sergisi'nin katılımcıları hakkında bazı bilgiler edinmek mümkün olmuştur.^[21]

1896 Berlin Kolonyal Sergisi, Alman sömürge yönetimi ve sömürge ekonomisinin merkezi tanıtım gösterisi olarak büyük bir çabayla planlanmış ve gerçekleştirilmiştir. Bu nedenle, bu "halk gösterisi" hakkında nispeten çok sayıda kaynak ve belge bulunmaktadır. Ancak, daha küçük ve tamamen ticari gösterilere ilişkin kaynak durumu çok daha yetersizdir. Berlin Lunapark'a getirilen "halk gösterileri"ndeki kadınlar, erkekler ve çocuklar hakkında da yalnızca az sayıda ve ırkçı stereotiplerle dolu kaynaklar mevcuttur. Sergilenen insanların isimleri bilinmediği gibi, göstericilerin katılımları için onlara ne vaat ettikleri de bilinmemektedir. Ayrıca, eğlence parkındaki yaşam ve çalışma koşullarının nasıl olduğu ve Almanya'yı veya Berlin'i nasıl algıladıkları da bilinmemektedir.

Mevcut kaynaklar ve araştırmalar ışığında, ziyaretçileri "halk gösterileri"nde büyüleyen şeyin ne olduğu sorusunu yanıtlamak daha kolaydır. İlk olarak, bir farklılık algısı sundular. Sözde "egzotik" olan, kendi olanına bir karşıtlık ve farklılık olarak algılandı. Yabancı bir kültürün imajı ne kadar net çizilirse, o kadar net bir şekilde birçok çağdaş izleyici kendi kültürünü tanıdığını sanıyordu. Dolayısıyla, bir "halk gösterisi"ni ziyaret etmek, başka bir dünyaya kaçamak bir gezi olmaktan çok, kendini bulma ve kendine güvence sağlama biçimiydi. ^[22]

İkinci bir düzeyde, "egzotik" topluluklar mekândan bir kopuş sağlayarak yükselişte olan modern turizm çağında bir seyahat deneyimi sundu. 1900 civarında seyahat, üst sınıfların kimlik oluşturan bir boş zaman etkinliği haline geliyordu. Eğlence parkları, seyahat etmeden yabancı ülkeleri ve kültürleri tanıma fırsatları sunuyordu. Aynı zamanda, bu tür sahnelemelerle bu ihtiyacın uyanmasına katkıda bulunuyor ve -eğer kişi bunu karşılayabiliyorsa- gerçek bir seyahatle tatmin ediyordu.^[23]

“Ulus gösterilerinin” cazibesi – üçüncü olarak – gerçek insanların sergilenmesi, onların yaşaması ve birbiriyle etkileşimde bulunmasıydı. Seyircide güçlü bir merak uyandırıyorlardı. Sergilenenlerin “sıklıkla maruz kaldığı” aşağılama, kasıtlı olsun ya da olmasın, görünüşe göre kaçınılmazdı ve bu gösteriler için, raflara monte edilmiş cepheler veya meraklı seyircilerin kalabalığı kadar gerekliydi.^[24]

Julius Stinde'nin 1896 Berlin Koloniyel Sergisi'nde geçen çağdaş bir romanından bir bölüm, izleyicinin merakını, sergilenen insanlara saygısızlığı ve bununla ilişkili utanç duygularını tasvir ediyor: "Bir kulübenin önünde bir anne vardı. Çimlerin üzerinde oturmuş, çocuklarıyla oynuyordu. Çocuklar neşeyle bağırıyor, genç kadın mutlulukla parlıyordu. [...] Biz eğitimli Avrupalılar çitin önünde durmuş izliyorduk. Bazıları, neyse ki anlamadıkları laflar söylüyorlardı, ama bana öyle geliyordu ki, bu lafların ardından kahkahalar yükseldiğinde kadın yanaklarındaki karartının altında kızarıyordu. Ayağa kalktı ve beyazlara baktı. Ne düşünüyordu acaba? Sonra çocuklarının elini tuttu ve kulübeye çekildi. [...] 'Gerçekten de bunalmışlardı,' dedi Amca Fritz. 'Hoşuna gittiler mi, Erika?' - Karısı sessiz kaldı. Bir süre sonra konuştu: 'Kadına çok üzüldüm.'"^[25] "Farklı" olarak algılanan insanlara karşı duyulan hayranlık, yabancılık, merak ve pervasızlık, çok sayıda anlatımda aktarılmıştır.^[26]

Dördüncü büyülenme düzeyi, gerçek bedenlerin ele alınmasıyla yakından ilişkilidir. "Ulus gösterileri", her iki cinsiyetle de ilgili olarak büyük ölçüde erotik imgeler ve klişeler uyandırdı. Kahire gösterilerinde duyurulan dansözler ve haremler, erkek izleyicilerin hayal gücünü harekete geçirdi. "Oryantal" kadınlar bir yandan cinsel olarak çekici baştan çıkarıcılar olarak algılanırken, diğer yandan da medeniyetsiz erkek şiddetinin potansiyel olarak köleleştirilmiş kurbanları olarak hayal ediliyordu. Bir Batılı kahramanın bir harem kadınını kahramanca kurtarıp köle sahiplerinin elinden kaçırması motifi, kuruş romanlarının çok ötesinde popülerdi.^[27]

Çağdaş kaynaklarda, sergilenen erkekler ile Avrupalı kadın ziyaretçiler arasındaki sözde aşk maceralarına dair raporlar da tekrar tekrar bulunabilir. 1910'da Lunapark'taki "Somaliköy" olarak bilinen "halk gösterisi" vesilesiyle bir polis memuru, sergilenen erkeklerin "büyük şehirdeki belirli kadın çevreleri üzerinde büyük bir çekiciliğe sahip olması" ve bunun sonucunda "Somaliköy'de tatsız sahnelere" yol açmasıyla ilgili "kötü durumu" şikayet etti.^[28] Başka bir gazete, "hanımlarımızın seçkin Batı'dan gelenlerin siyahi insanlarla olan aşk maceralarında çok aceleci davranmamalarını sağlamak" için "özel bir polis gücü" gerektiğini iddia etti.^[29] Schöneberg-Wilmersdorf polisinden gelen bir mektup, basının bu abartılarını biraz yumuşattı: Özellikle "köyün kuytu köşelerinde alacakaranlıktan sonra yaşandığı iddia edilen 'tarif edilemez sahneler' hakkındaki açıklamalar tamamen yanlış." Ancak polis memuru yine de "beyaz kadınların bazen siyahi erkeklere oldukça dikkat çekici bir ilgi göstermeleri maalesef bir gerçektir" diye belirtti.^[30]

Kadınların erotik kaprislerine dair korkular çok etkiliydi ve ırkçı önyargılarla yakından bağlantılıydı. Bir yandan, denizaşırı ülkelerden gelen sözde daha güçlü rakipler karşısında erkeklerin kontrol kaybı korkuları dile getiriliyordu. Diğer yandan, "egzotik" insanlar ile Avrupalı kadınlar arasındaki aşklar, potansiyel olarak kontrolsüz kabul edildiği ve bu nedenle dizginlenmesi gerektiği düşünülen kadın cinselliğine dair yansımaların ifadesiydi. Irkçı ve cinsiyetçi önyargılar, son derece tatsız bir karışım oluşturmak üzere birleşti.

Sık sık "halk gösterilerine" – beşincisi – bir eğitim içeriği atfedildi. Bunlar, diğer kültürleri canlı ve herkesin kolayca erişebileceği bir şekilde tanıma fırsatı olarak görüldü. Gösterilerin sözde özgünlüğü, başka bir kültürün temel özelliklerini yakalamanın garantisi olarak kabul edildi. Buna uygun olarak, "halk gösterisini" ziyaret ettikten sonra etnoloji temelli yargılarda bulunabileceklerini hisseden yazarların gazete raporları uzmanca okunuyor. Örneğin bir ziyaretçi, 1910 ve 1911'deki Lunapark'taki iki "halk gösterisini" ziyaretine dayanarak bir halk karşılaştırması yaptı: "Geçen yıl da Somali köyü büyük bir çekim gücü oluşturmuştu, bu yeni cazibe ile Lunapark zirveye ulaştı, özellikle de görkemli Araplar, Sudanlılar ve kabile arkadaşları Somali'lerden çok daha medeni ve bazıları Almanca'yı kekeleyerek de olsa iletişim kurabiliyor."^[31]

Bilim insanları tarafından da "halk gösterileri"ne ilgi gösterildi. Örneğin, Berlinli doktor, antropolog, tarih öncesi bilimci ve politikacı Rudolf Virchow, sergilenen insanları çalışma amacıyla kullanma konusunda çaba gösterdi ve hatta bazen özellikle ilginç halklar için organizatörlere "siparişler" verdi.^[32] Berlin Lunaparkı'ndaki Somalili Gösterisi vesilesiyle Afrikalıların ses kayıtları yapıldı.^[33] Antropologlar en çok ilgiyi gösterdiler, çünkü gösteriler antropolojik ölçümler ve karşılaştırmalar için çalışma materyali sağlıyordu.

Bilimsel bir hava vermeye çalışsalar da, "halk gösterileri" - altıncı olarak - izleyicilerin basmakalıp düşüncelerini doğrulamaya hizmet ediyordu. "Gösterilen insanlar klişelere uygun olarak" tasvir edilerek sözde özgünlük yaratılıyordu.^[34] İzleyiciler insan gösterilerini ve teşhirlerini reddetseler bile, "stereotiplerin gerçek bir şekilde yeniden düşünülmesi" gerçekleşmiyordu; tüm "eleştirilere ve sempatiye rağmen, eleştirmenler de kendi zamanlarının stereotiplerine bağlı kaldılar".^[35]

Sergilenen insanlar için gösteriler, alışılmadık koşullar altında, sabit bir programla ve sürekli gözetim altında, meraklı bir halkın önünde zorlu bir işti. Ancak seyirciler arasında ırkçı imgeler yerleşti; sosis standları veya bando müziği gibi günlük eğlence kültürünün bir parçası oldular. Kahire Sokağı hakkında bir gazete makalesinden alınan son alıntı, "halk gösterilerinin" "ötekilerin" imajını şekillendirdiği sıradan doğallığı göstermektedir: "Ve kahve ile akşam yemeği arasında, Berlinli burada Doğu'nun harikalarının tadını çıkarır."^[36]