Le Musée royal d'ethnologie

Le Musée royal d'ethnologie a ouvert ses portes en 1886, au 120 Königgrätzer Straße (aujourd'hui Stresemannstraße, coin Niederkirchnerstraße) – deux ans après la tristement célèbre « Conférence de Berlin sur l'Afrique », qui a scellé le partage du continent africain et établi l'Empire allemand comme puissance coloniale. Le bâtiment monumental, conçu par Hermann Ende (1829–1907), ne se trouvait qu'à quelques rues de l'endroit où s'est tenue la conférence. Avec le Musée des arts décoratifs (aujourd'hui Gropius-Bau) situé juste à côté, il était prévu de créer ici un autre quartier de musées, en plus de l'Île aux Musées à Mitte. Cette nouvelle institution, par sa présence physique en tant que bâtiment somptueux wilhelminien et par sa forme institutionnelle en tant qu'établissement clairement royal, présentait l'ethnologie comme une discipline et une vitrine d'intérêt impérial.

L'Empire allemand, fondé en 1871 sous l'égide de la Prusse, n'en était encore qu'à ses débuts dans ses aspirations nationales. La fragmentation et la provincialité allemandes devaient être remplacées par une cosmopolitisme moderne. Berlin, en tant que capitale impériale, représentait l'ambition allemande, et le musée devait l'exposer.[1] La collection avait déjà été fondée en 1873 sous la direction de la Société berlinoise d'anthropologie, d'ethnologie et d'histoire de la préhistoire (BGAEU). Les objets de la chambre d'art royale du château de Berlin ont été intégrés à la nouvelle collection. Aujourd'hui, environ 500 000 objets sont la propriété du Musée ethnologique du Forum Humboldt. L'augmentation par cent fois de la collection d'objets était sans aucun doute due à la politique muséale habile et à l'activité diligente des employés du musée, en particulier du directeur fondateur Adolf Bastian (1826-1905).

Le médecin de bord très voyageur Bastian arriva à l'âge de 40 ans en 1866 comme chargé de cours à l'Université Friedrich-Wilhelms de Berlin, où il obtint son habilitation et fut nommé dès 1869 professeur extraordinaire d'ethnologie. À partir de 1875, il présida également la BGAEU, qu'il avait cofondée en 1869 ; à partir de 1876, Bastian devint finalement directeur du Musée d'ethnologie de Berlin, une fonction qu'il occupa pendant près de 30 ans jusqu'à sa mort. La carrière fulgurante de Bastian coïncida avec l'établissement de la discipline scientifique de l'ethnologie et la consolidation de l'institution muséale comme son laboratoire.[2] Contrairement à la pratique muséale britannique, qui utilisait le progrès technique comme mesure de la hiérarchisation des cultures mondiales, le nouveau musée de Berlin s'orienta selon un modèle issu des conceptions cosmopolites de Humboldt. Mais le cosmopolitisme humboldtien, encore très invoqué de nos jours (par exemple pour le « Humboldt Forum »), s'avère également contradictoire : les « missions de découverte » apparemment objectives utilisaient les contextes coloniaux existants et promouvaient l'affirmation d'un savoir universel comme un narratif de supériorité globale.

L'ethnologie en tant que science devait s'appuyer sur la méthode empirico-comparative et le savoir devait être acquis par des voyages (à travers le monde) et la collecte de matériaux. La vision de Bastian était de reconnaître le propre être par la saisie aussi complète que possible de la création humaine – l'humanité était présupposée comme étant unifiée. Le musée devait devenir une archive de cette universalité.[3] Cependant, la méthode a effectivement contribué à une hiérarchisation temporelle et culturelle : les objets de l'ethnologie étaient les soi-disant peuples naturels, qui étaient censés représenter la « préhistoire » des peuples « civilisés » (européens) ; les êtres humains vivants ne jouaient aucun rôle dans la recherche scientifique.[4]

Franz Boas (1858–1942), le futur fondateur de l'anthropologie américaine, fut fortement influencé par les idées de son supérieur Adolf Bastian au musée de Berlin et résuma la stratégie de collecte de la vision scientifique de Bastian en ces termes : « Il faut battre le fer tant qu'il est chaud ! ».[5] Car l'authenticité des « peuples naturels sans histoire » était, selon la conception de Bastian et d'autres, menacée de destruction par l'expansion occidentale. La tâche de l'ethnologie consistait donc à préserver autant de culture matérielle que possible (et exclusivement) : « Sauvez ! Sauvez ! Avant qu'il ne soit trop tard. ». Les gens du musée tombèrent dans une véritable « frénésie de collecte ».[6] Peu leur importait que les biens culturels « préhistoriques » soient ainsi arrachés à leur contexte culturel et disparaissent dans des dépôts en dehors de leur signification sociale par « appropriation scientifique ». En fait, l'exécution délibérée des biens accéléra encore l'effacement culturel des cultures d'origine.

En 1881, Bastian fonda même un comité d'aide pour l'accroissement des collections ethnologiques, afin de générer des fonds encore plus rapidement pour les voyages de collecte. Le seul voyage de deux ans de Johan Adrian Jacobsen (1853–1947) à travers l'Amérique du Nord et l'Alaska en 1881/82 lui rapporta environ 7000 objets. Au milieu des années 1880, juste avant l'ouverture du nouveau bâtiment du musée, les collections comptaient déjà 50 000 numéros d'inventaire.[8] Le directeur Bastian utilisa un réseau varié de contacts pour parvenir à « l'achèvement des collections du musée local ». [9]

„En général, il est très difficile d'obtenir un objet sans recourir au moins à une certaine violence. Je crois que la moitié de votre musée est volée.“[10] C'est ce qu'écrit en 1897 Richard Kandt, futur « résident » au Rwanda, depuis un voyage en Afrique, à l'assistant directorial, puis futur responsable des collections africaines, Felix von Luschan (1854–1924). La frénésie de collection de Bastian faisait donc sciemment partie d'une histoire d'appropriation violente. Que Bastian ait été clairement un acteur et un bénéficiaire du commerce et de l'exploitation coloniaux est prouvé, entre autres, par son engagement dans la fondation de la Société pour l'exploration de l'Afrique équatoriale en 1873, qui visait le développement scientifique du continent et devait ainsi ouvrir de nouveaux marchés. Bastian s'est parfois ouvertement prononcé en faveur d'un « colonialisme commercial » et n'a pas manqué de souligner l'importance de l'ethnologie scientifique pour le commerce mondial et les « relations cosmopolites et internationales ».[12]

À cela s'est ajouté le privilège que l'État a accordé au musée en 1889 « dans l'intérêt de la science »[13] : il a obtenu des droits de préemption sur tous les objets acquis avec des fonds impériaux (ce qui incluait les actions militaires) et s'est ainsi développé pour devenir le point de collecte central des acquisitions coloniales pour toute l'Allemagne.[14] Bastian lui-même avait auparavant correspondu avec le ministère des Affaires étrangères à cet effet, afin de souligner les « originalités ethnologiques » et de demander qu'« elles soient préservées pures et intactes, pour être conservées dans les musées pour les études futures »[15]

Dix ans plus tard, von Luschan constata avec enthousiasme que la collection était dix fois plus grande que celle d'autres institutions et que tous les objets provenant des colonies restaient initialement la propriété du musée.[16] Jusqu'à la Première Guerre mondiale, la seule collection d'Afrique devait compter 55 000 objets. Alors que le guide officiel du musée de 1887 annonçait une section coloniale distincte[18] et qu'un arrêté du Conseil fédéral prévoyait également le musée comme un « substitut » à un musée colonial, Bastian lui-même recommanda en 1899, pour des raisons d'espace, un musée distinct pour les « acquisitions coloniales » – le surplus d'objets arrivant de certaines régions commençait à perturber son concept scientifique.[19] Néanmoins, Bastian voyait une « alliance naturelle et propice » entre l'ethnologie et la politique coloniale, allant même jusqu'à qualifier la première d'« enseignement colonial ».[20]

Le bâtiment somptueux de Kreuzberg, avec ses nombreuses surfaces vitrées et ses pièces sans murs, ne répondait pas nécessairement aux exigences d'un musée en raison de son architecture, et n'était pas à la hauteur de l'augmentation massive de la collection. Le directeur général des musées de Berlin, Wilhelm von Bode (1845-1929), a même parlé, face à l'accumulation de plus en plus désordonnée, du danger d'un « Monstrum Universal-Museum », « imposant » et « inutilisable ».[21] Un « hangar » sur le domaine de Dahlem, dans le sud-ouest de Berlin, devait remédier à cela. Ce site a finalement été envisagé pour une nouvelle construction, notamment parce que Bode a souligné la situation d'urgence.[22] L'architecte Bruno Paul (1874-1968) a conçu un complexe muséal qui prévoyait un bâtiment distinct pour chacun des quatre départements (Proche-Orient/Inde, Asie de l'Est, Afrique/Océanie, Amérique). Un seul des bâtiments a été effectivement construit avant que la Première Guerre mondiale ne mette fin à l'ensemble du projet.[23]

Contrairement à la vision d'Adolf Bastian d'une présentation purement scientifique des collections, l'éducation populaire générale est devenue de plus en plus un pilier du travail muséal. Ainsi, à partir de la réouverture en 1926, l'exigence de la « montrabilité » s'est imposée – à Kreuzberg, on devait regarder, et à Dahlem, on devait étudier. Des voix critiques, comme celle du théoricien de l'art Carl Einstein (1885–1940), ont critiqué la présentation isolée des objets et, par conséquent, l'esthétisation décontextualisée. Ce n'est pas la recherche scientifique qui est proposée, mais finalement la construction d'un « Autre » exotisé.[24]

Avec l'installation de la collection de展示 dans l'actuel Humboldt Forum dans le château de Berlin reconstruit – le Forum lui-même parle d'un retour à l'« origine »[25] – le site de Dahlem, toujours existant, redevient une collection d'étude « périphérique ». Il n'est pas clair si l'exposition d'environ 20 000 des 500 000 objets au total au centre de Berlin apportera une clarification transparente sur l'histoire d'acquisition des pièces exposées et sur les acteurs de l'appropriation, afin de répondre à la responsabilité du musée. Le décalage potentiel entre les conceptions théoriques de la science et la pratique scientifique, tel qu'illustré par l'exemple d'Adolf Bastian, doit être réévalué de manière critique, peut-être encore et encore.[26]

Le musée de Kreuzberg, gravement endommagé pendant la Seconde Guerre mondiale, a été démoli à partir de 1961. Aujourd'hui, il y a un terrain vague ou un parking, et seule une stèle commémorative à peine perceptible et transparente de 2009 (organisée par le district de Friedrichshain-Kreuzberg) rappelle l'histoire du lieu. Cependant, cela ne rend pas non plus clair que le musée a joué un rôle central dans l'appropriation d'objets coloniaux dans toute l'Allemagne, et que ces collections se trouvent toujours à Berlin et ailleurs. De même, il n'est pas indiqué que les acteurs qui ont travaillé dans ce musée ont favorisé cette appropriation, parfois violente, par leurs activités de collecte. Une intervention clairement anticoloniale serait nécessaire ici, qui classerait et réfléchirait de manière critique à cette « frénésie de collection ».