Kraliyet Etnoloji Müzesi

Kraliyet Etnoloji Müzesi, 1886'da Königgrätzer Straße 120'de (bugün Stresemannstraße, Niederkirchnerstraße köşesi) kapılarını açtı – bu, Afrika kıtasının bölünmesinin kesinleştiği ve Alman İmparatorluğu'nun sömürge gücü olarak kurulduğu kötü şöhretli Berlin "Afrika Konferansı"ndan iki yıl sonra. Hermann Ende (1829–1907) tarafından tasarlanan anıtsal bina, konferans mekanına sadece birkaç sokak uzaklıktaydı. Hemen yanında bulunan Dekoratif Sanatlar Müzesi (şimdiki Gropius Bau) ile birlikte, Mitte'deki Müze Adası'nın yanında başka bir müze mahalesi inşa edilecekti. Bu yeni kurum, etnolojiyi hem Wilhelmin'in muhteşem bir binasının fiziksel varlığı hem de açıkça kraliyet kurumu olarak kurumsal biçimiyle imparatorluk ilgisinde bir disiplin ve vitrin olarak sundu.

1871'de Prusya himayesinde kurulan Alman İmparatorluğu, ulusal hedeflerinin başlangıcındaydı. Alman küçük devlet zihniyeti ve taşralılığı modern kozmopolitizmle değiştirilecekti. Reich'ın başkenti olarak Berlin, Almanların tanınma arzusunu temsil ediyordu ve müze bunu sergileyecekti. [1] Koleksiyon, 1873'te Berlin Antropoloji, Etnoloji ve Tarih Öncesi Derneği (BGAEU) liderliğinde zaten kurulmuştu. Berlin Sarayı'ndaki Kraliyet Sanat Başkanı'nın nesneleri yeni koleksiyona dahil edildi. Bugün, Humboldt Forumu'ndaki Etnoloji Müzesi'nin yaklaşık 500.000 eşyesi bulunmaktadır. Koleksiyonun yüz kat artması, müze personelinin ustaca politikası ve özellikle kurucu direktörü Adolf Bastian'ın (1826–1905) özenli çalışması sayesinde gerçekleşmiştir.

1866'da, 40 yaşındayken, çok seyahat eden gemi doktoru Bastian, Berlin'deki Friedrich-Wilhelms-Universität'e öğretim görevlisi olarak geldi; burada habilitasyon yaptı ve 1869'da etnoloji doçenti olarak atandı. 1875'ten itibaren kendisinin 1869'da kurduğu BGAEU'nun başkanlığını da üstlendi; 1876'dan itibaren Bastian, ölümüne kadar neredeyse 30 yıl boyunca sürdürdüğü Berlin Etnoloji Müzesi'nin direktörü oldu. Bastian'ın hızlı kariyeri, etnoloji bilimsel disiplininin kurulması ve müzenin laboratuvar olarak konsolide edilmesiyle el ele gitti. [2] Britanya müze uygulamasının teknik ilerlemeyi dünya kültürlerinin hiyerarşizasyonunun ölçüsü olarak kullanmasının aksine, Berlin'deki yeni müze Humboldt'un kozmopolit görüşlerinden doğan bir modele dayanıyordu. Ancak günümüzde hâlâ sıkça çağrıldığı Humboldt'un kozmopolitliği bile çelişkili olduğunu kanıtlıyor: görünüşte nesnel olan "keşif misyonları" mevcut sömürge bağlamlarını kullandı ve bilgi iddiasını küresel bir üstünlük anlatısı olarak teşvik etti.

Etnoloji bir bilim olarak ampirik-karşılaştırmalı yönteme dayanacaktı ve bilgi (dünya) yolculuğu ile materyal toplanması yoluyla elde edilecekti. Bastian'ın vizyonu, insan yaratıcılığını mümkün olduğunca tamamen yakalayarak kendi özünü tanımaktı – insanlığın birleşik olduğu varsayıldı. Müze, bu evrenselliğin arşivi olacaktı. [3] Ancak yöntem, zamansal ve kültürel bir hiyerarşiye etkili bir katkı sağladı: etnolojinin nesneleri, (Avrupalı) "medeni halkların" "tarih öncesi"ni temsil ettiği varsayılan ilkel halklardı; yaşayan insanlar bilimsel araştırmalarda hiçbir rol oynamadı. [4]

Amerikan antropolojisinin daha sonraki kurucusu Franz Boas (1858–1942), Berlin müzesindeki üstünü Adolf Bastian'ın fikirlerinden güçlü şekilde etkilendi ve Bastian'ın bilimsel vizyonunun toplama stratejisini şöyle özetledi: "Demir sıcakken vurmak gerekir!" [5] Çünkü "tarihsiz ilkel halkların" özgünlüğü, Bastian'ın görüşüne göre sadece Batı'nın yayılmasıyla yok olma tehdidiyle karşı karşıyaydı. Bu nedenle, etnolojinin görevi mümkün olduğunca çok (ve özel) maddi kültürü korumaktı: "Kurtar! Kurtar! Çok geç olmadan önce." Müze insanları gerçek bir "toplama çılgınlığına" düştü. [6] "Tarih öncesi" kültürel varlıkların kültürel bağlamlarından koparılması ve "bilimsel sahiplenme" yoluyla sosyal önemlerinin dışındaki depolara kaybolması onları rahatsız etmedi. Aslında, malların dolaysız uygulaması, orijinal kültürlerin kültürel yok oluşunu daha da hızlandırdı.

1881'de Bastian , etnolojik koleksiyonların artırılması amacıyla bir yardım komitesi kurdu; böylece toplama gezileri daha hızlı bir şekilde fon sağlanabildi. Johan Adrian Jacobsen'in (1853–1947) 1881/82'de Kuzey Amerika ve Alaska'yı iki yıllık yolculuğu ona yaklaşık 7000 eser getirdi. 1880'lerin ortalarında, yani yeni müze binasının açılışından kısa bir süre önce, koleksiyonlar zaten 50.000 envanter numarasından oluşuyordu. [8] Direktör Bastian, "yerel müzenin koleksiyonlarının tamamlanması" için çeşitli bir iletişim ağı kullandı. [9]

"Genel olarak, en azından biraz güç kullanmadan bir nesneye ulaşmak çok zordur. Müzenizin yarısının çalındığına inanıyorum." [10] Örneğin, 1897'de daha sonra Ruanda'da "resident" olan Richard Kandt, Afrika Koleksiyonu'nun yardımcı direktör ve daha sonra başkanı olan Felix von Luschan'a (1854–1924) Afrika gezisinden bir mektup yazdı. Bastian'ın koleksiyonculuk düşkünlüğü, aynı zamanda bilinçli olarak da şiddetli bir sahiplenme tarihinin parçasıydı. Bastian'ın açıkça sömürge ticareti ve sömürüşünde bir aktör ve kâr sahibi olduğu, 1873'te kıtayı bilimsel olarak keşfetmeyi ve böylece yeni pazarlar açmayı amaçlayan Ekvator Afrika Araştırmaları Derneği'nin kuruluşuna katılımıyla kanıtlanmıştır. Bastian, "ticaret sömürgeciliği" lehine açıkça konuştu ve bilimsel etnolojinin dünya ticareti ile "kozmopolit-uluslararası ticaret" için önemini vurgulamadan kaçınmadı. [12]

Ayrıca, 1889'da "bilim yararına" müzeye verilen ayrıcalık vardı[13] : Reich fonlarıyla (askeri harekâtlar dahil) temin edilen tüm nesneler için ön satış hakları verildi ve böylece tüm Almanya için sömürge edinimlerinin merkezi toplama noktası haline geldi. [14] Bastian'ın kendisi daha önce bu amaçla Dışişleri Bakanlığı ile yazışarak "etnolojik orijinallikleri" vurgulamak ve "bunların gelecekteki çalışmalar için müzelerde korunmak üzere saf ve lekelenmemiş bir şekilde korunmasını" talep etmişti[15]

On yıl sonra, von Luschan koleksiyonun diğer kurumlardakinden on kat daha büyük olduğunu ve kolonilerden gelen tüm nesnelerin başlangıçta müzede kaldığını coşkuyla belirtti. [16] Birinci Dünya Savaşı'na gelindiğinde, sadece Afrika koleksiyonu 55.000 nesne içerecekti. 1887 resmi müze rehberi ayrı bir sömürge departmanı ilan etmişti ve Federal Konsey kararı da müzenin sömürge müzesinin "yerine" gelmesini öngörmüşken, Bastian'ın kendisi nihayet 1899'da "sömürge edinimleri" için ayrı bir müze önerdi – çünkü belirli bölgelerden gelen nesnelerin fazlalığı bilimsel kavramını rahatsız etmeye başladı. [19] Buna rağmen, Bastian etnoloji ve sömürge politikasının "doğal ve faydalı bir ittifakı" gördü, hatta ilkini "sömürge öğretisi" olarak tanımladı. [20]

Mimarisi çok sayıda penceresi ve duvarsız odalarıyla müzenin gereksinimlerini karşılamayan muhteşem Kreuzberg binası, koleksiyonun büyük artışına dayanamadı. Giderek düzensiz birikim göz önüne alındığında, Berlin müzelerinin genel müdürü Wilhelm von Bode (1845–1929), "canavar evrensel müzenin" tehlikesinden bile bahsetti, "tartışmasız" ve "kullanılamaz". [21] Güneybatı Berlin'deki Dahlem bölgesinde bir "kulübe" bu sorunu düzeltmek için tasarlanmıştı. Bu yer nihayet yeni bir bina için düşünüldü, özellikle de Bode'nin acil duruma vurgu yapması nedeniyle. [22] Mimar Bruno Paul (1874–1968), dört departmanın her biri için ayrı bir bina sağlayan bir müze kompleksi tasarladı (Yakın Doğu/Hindistan, Doğu Asya, Afrika/Okyanusya, Amerika). Binalardan sadece biri, Birinci Dünya Savaşı tüm projeyi sona erdirmeden önce gerçekten inşa edildi. [23]

Adolf Bastian'ın koleksiyonun tamamen bilimsel sunumu vizyonunun aksine, genel halk eğitimi giderek müze çalışmalarının bir direği haline geldi. Böylece, 1926'daki yeniden açılıştan itibaren "görünürlük" iddiası hakim oldu – insanlar Kreuzberg'e bakıp Dahlem'de eğitim alacaktı. Sanat teorisyeni Carl Einstein (1885–1940) gibi eleştirel sesler, nesneyle ilgili izolasyonu ve dolayısıyla sunumdaki bağlamdan çıkarılmış estetleştirmeyi eleştirdi. Sunulan bilimsel araştırma değil, nihayetinde egzotikleştirilmiş bir "öteki"nin inşasıydı. [24]

Kalıcı koleksiyonun bugün yeniden inşa edilen Berlin Sarayı'ndaki Humboldt Forumu'na taşınmasıyla – Forum'un kendisi "kökenine" dönüşten[25] bahsediyor – Dahlem'in devam eden konumu tekrar "çevre" bir çalışma koleksiyonu haline gelecek. Berlin merkezindeki toplam 500.000 objeden yaklaşık 20.000'inin sergilenmesinin, müzenin sorumluluğuna hakkını vermek için sergilerin satın alma geçmişi ve sahiplenmedeki aktörler hakkında şeffaf bilgi sağlayıp sağlamayacağı belirsizdir. Adolf Bastian örneğinde gösterilen bilim teorisi ve bilimsel uygulama fikirleri arasındaki potansiyel tutarsızlık, tekrar ve belki de tekrar eleştirel bir şekilde değerlendirilmelidir. [26]

İkinci Dünya Savaşı'nda ağır hasar gören Kreuzberg'deki müze, 1961'de yıkıldı. Bugün bir çorak arazi veya otopark var, ancak 2009'dan (Friedrichshain-Kreuzberg bölgesi tarafından organize edilen) zar zor fark edilen, şeffaf bir anıt stele alanın tarihine işaret ediyor. Ancak bu, müzenin Almanya genelinde nesnelerin sömürgeci olarak el koyulmasında merkezi bir rol oynadığını ve bu koleksiyonların hâlâ Berlin ve başka yerlerde bulunduğunu açıkça göstermiyor. Ayrıca, bu müzede çalışan aktörlerin koleksiyon faaliyetleriyle bazen şiddet içeren bu sahiplenmeyi teşvik ettikleri de belirtilmiyor. Burada açıkça anti-sömürge müdahalesi gerekir; bu da bu "koleksiyon çılgınlığı"nı eleştirel sınıflandırır ve yansıtır.